這首佛詩是來自 六祖慧能 與 神秀 的比試:
因弘忍法師為傳法於其中一個弟子, 於是命2位弟子作一詩.
其中一個弟子是神秀,他作的是
身為菩提樹,心若明鏡台。時時勤拂拭,莫使有塵埃。
六祖慧能聽了,道:"美則美矣,了則未了。" 因自念一偈曰:"菩提本非樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處 惹塵埃?"
「菩提本無樹」這首禪偈本是六祖的悟道偈,由於在流傳的過程中產生了各種變異,因而其版本各不相同: (1)在《景德錄》卷四作「菩提本非樹,心鏡亦非臺;本來無一物,何處拂塵埃?」(語見《弘忍傳》敦煌本《壇經》收錄有兩首悟道偈,其一作「菩提本無樹,明鏡亦非臺;佛性常清淨,何處惹塵埃?」(2)另一首作「心是菩提樹,身如明鏡臺;明鏡本清淨,何處惹塵埃?」(參見《壇經校釋》16頁,中華書局1983年版)在這裡依《五燈會元》卷一中《弘忍傳》所載為本(中華書局1984年所刊《五燈會元》52頁)。
這是六祖慧能禪師的悟道偈,也是叢林中被傳為美談的一首偈子。從這首偈子不難看出,六祖所奉行的是禪門頓教,因而在六祖這裡,對於佛教裡面所常常稱道的「菩提樹」、「明鏡臺」等事物均被破斥,其目的也不外乎是要求人們反躬自省,從而明心見性。
從六祖作這首禪偈的緣起可以知道,當年的弘忍禪師為了考察其門下的修學見地,從而作為傳授衣缽的依據。而神秀上座在那裡是非常著名的學人,他作了一首「身是菩提樹,心如明鏡臺;時時勤拂拭,莫使惹塵埃」的偈子。對於這首偈子,慧能禪師認為並沒有達到徹了的境界,他於是在神秀上座的偈子旁邊再寫下了這首偈子。我們如果將兩首偈子加以對照,則不難看出神秀上座的偈子主要體現在他所主張的對禪境的漸修,而慧能禪師的偈子主要是表達他對禪境的頓悟。在六祖這裡,連早年禪家所津津樂道的「菩提樹」、「明鏡臺」等象徵著覺悟的事物,也被視為是一種執著,從而將之徹底破斥乾淨。若勀實而言,佛門中之所以要權立這些名相施設,乃是因為眾生的業障深重,難以深信甚深的禪法,故權且讓眾生有這樣一個止啼的「黃葉」,而他們這有做的實際目的並不在於使學人停留在「止諦」的那個境界上面,而是要求學人通過給他們權且設立的這個象徵物,去悟到那個真實的禪境所在。神秀上座的見地錯誤在於執著有相的名相而忘卻了作為禪法的本體所在。這也就是佛經上所常說的要因指見月,而他卻停留在指頭上面,忘卻了其終極目標在於見月,而不是見指。
另一方面,我們透過慧能禪師的這首悟道偈,也可以見出他在禪法上面對傳統作風的改造與更新。事實上,慧能禪師對「菩提樹」與「明鏡臺」的破斥,也表示了他有心對傳統佛教中一些瑣屑的儀規的化簡的意向。此後,六祖下的南宗禪朝著直下了斷、當下就明心見性的道路奮勇前進,那種「棒下無生忍,臨機不讓師」的簡捷的頓教禪機,遂在南方蔚然成風,逐漸地形成一種時髦風範,在這一方面,我們不可不歸結於六祖的創始之功。因此,從某種角度來看,神修上座的偈子與六祖的這首悟道偈二者之間,事實上也標示了禪宗的兩種不同的修行風格的形成,此後的南北分宗,也完全可以從這兩首禪偈裡面找出其理論的源頭來。
(神秀)身為菩提樹,心若明鏡台。時時勤拂拭,莫使有塵埃。
(慧能) 菩提本非樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處 惹塵埃?
我也要比一比試...
我說: 菩提本是樹,明鏡亦是台。一物無本來,處處掃塵埃!
請問如何註冊?
本人自創的禪偈受香港特別行政區版權法例保護, 不得抄襲.
說說笑....不用註冊了...
除便引用....
我想給佛學者研究, 我的禪偈甚樣?
不妨比d意見.