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腓立比書2：5，6
和合説： “你們當以基督耶穌的心為心： 他本有上帝的形像， 不以自己與上帝同等為强奪的”。（新譯： “卻不堅持自己與上帝平等的地位”。 現譯： “卻沒有濫用跟上帝同等的特權。”） 可是， 新世把這節經文的下半部譯作： “他原先以上帝的形態存在， 卻從沒有想過要攫取［希臘語‘哈帕蒙’］跟上帝同等的地位”。 現譯附注譯文： “卻沒有用力爭取跟上帝同等的特權”。 蕭鐵笛： “卻從沒有想過要攫取跟上帝同等的地位”。 （RS, NE, TEV, NAB的譯法跟新世的意思相同。）
哪一個意思符合上下文呢？ 第5節勸基督徒要效法基督。 聖經難道會勸基督徒自視“與上帝同等”， 告訴他們這不是“强奪”， 而是他們的權利嗎？ 當然不可能！ 可是， 他們可以效法基督的態度： “從沒有想過要攫取跟上帝同等的地位”。（新世）（參看創世記3：5） 這個譯法也跟耶穌基督自己的話吻合： “父是比我大的”。（約翰福音14：28）
《注釋者希臘語新約》説： “我們找不着任何經文顯示［哈帕佐］或它的任何派生詞［包括‘哈帕蒙’］有‘把持’‘保留’的意思。 看來這個詞的意思總是‘攫取’‘以暴力奪取’， 因此我們無法把這個詞的真正意思‘奪取’變為‘緊守’。 兩種意義根本完全不同。”（W. 羅伯遜·尼科爾編， 第3卷， 436，437頁， 美國密歇根州大急流城， 1967）
歌羅西書2：9
呂譯説： “因為神格［希臘語‘提奧泰托斯’］之無限完全是以‘身體’之形態居住在基督裏面的”。（NE, RS, JB, NAB, Dy的譯法表達類似的思想。） 可是， 新世的譯法是： “因為上帝的本質在基督身上完全體現出來， 在他裏面應有盡有。”（和合、 新譯用“上帝本性”而不用“神格”。 參看彼得後書1：4。）
無可否認， 對歌羅西書2：9的理解， 不是人人一樣。 可是， 哪一種理解跟歌羅西書其餘的經文吻合呢？ 基督是上帝， 是三位一體神的一位， 所以具備某種已有的特質嗎？ 還是住在他裏面的“無限完全”（呂譯）或“豐盛”（和合）是由於另一位的旨意而賜給他的呢？ 歌羅西書1：19（和合）説， 一切豐盛是因為“父喜歡”而居於基督裏面。 呂譯説這是“因為上帝早就樂意”的緣故。
請想想歌羅西書2：9的上下文。 在第8節， 使徒保羅提醒讀者不要被哲學和人的傳統迷惑， 並且指出“一切智慧知識， 都在他［基督］裏面藏着”， 並且促請讀者要“遵他而行”， “在他裏面生根建造”。（3，6，7節， 和合） 寶貴的“豐盛”住在基督裏， 而不是在提倡哲學的人當中。 保羅的意思是， 在基督裏的“豐盛”使基督成為上帝本身嗎？ 歌羅西書3：1否定這種看法， 因為這節經文説基督“坐在上帝的右邊”。
利德爾和斯科特合編的《希臘語英語詞典》説， “提奧特斯”（希臘語， 主格， “提奧特托斯”來自這個詞）的意思是“神性， 神的本質”。（792頁， 牛津， 1968） 耶穌確實具有“神性”或“神的本質”， 但這不表示耶穌跟天父地位相同或同樣永存。 這好比所有人都具有“人性”或“人的本質”， 但這不等於人人地位相同或年齡一樣。
約翰福音1：1，2
和合的譯法是： “太初有道， 道與上帝同在， 道就是上帝。 這道太初與上帝同在。”（新譯、 現譯的譯法大同小異。） 可是， 新世的譯法是： “在最初就有‘話語’， ‘話語’跟上帝同在， ‘話語’是個神。 在最初， 他就跟上帝同在。”
哪一種譯法符合上下文呢？ 約翰福音1：18説， “從來沒有人看見上帝”。 第14節説得很清楚， “道成了肉身， 住在我們中間……。 我們也見過他的榮光”。 此外， 第1，2節説道在起初“與上帝同在”。 一個人能够與另一個人同在而同時是那個人嗎？ 在約翰福音17：3， 耶穌稱天父為“獨一的真神”， 因此耶穌作為“神”， 只是把他天父的神聖特質反映出來而已。（希伯來書1：3）
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2008-11-28 23:41:02 補充：
不把約翰福音1：1最後一個分句譯做“道就是上帝”（例如新世翻作“‘話語’是個神”）， 符合希臘語語法嗎？ 有些參考書堅持希臘原文必須譯做“道就是上帝”。 但不是所有學者都同意這個見解。 菲利普·哈納寫了一篇文章， 題目是“表示性質的無冠詞謂語名詞： 論馬可福音15：39和約翰福音1：1”。 文中論到約翰福音1：1那種分句， 説： “無冠詞謂語如果在動詞之前， 所表達的意義主要是形容性質的。 這種分句表示‘邏各斯’具有‘提奧斯’的性質。” 他認為： “這個分句也許可以翻作‘話語跟上帝有相同的性質’。”（《聖經文獻雜誌》， 1973年， 85，87頁）
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2008-11-28 23:41:26 補充：
由此可見， 在這節經文的希臘原文裏， 第二個“提奧斯”沒有定冠詞“霍”， 而且放在動詞前面， 是有特殊意義的。 值得注意的是， 有些翻譯員堅稱， 在約翰福音1：1， 動詞前的單數無冠詞謂語名詞有定指作用， 但其他經文有同一種希臘語結構出現時， 他們卻毫不猶豫地採用沒有定指作用的譯文（例如英語翻譯員用不定冠詞a, an）。
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2008-11-28 23:41:36 補充：
例如在約翰福音6：70， JB和KJ都把加略人猶大稱為a devil（不定冠詞+魔鬼）。 在約翰福音9：17， 和合、 新譯描述耶穌“是個先知”， 現譯、 思高、 牧靈翻作“是一位先知”， 呂譯翻作“是個神言人”， JB和KJ翻作a prophet（不定冠詞+先知）， 都顯示動詞前的單數無冠詞謂語名詞沒有定指作用。
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2008-11-28 23:42:06 補充：
耶穌會會士約翰·麥肯齊所編的《聖經辭典》（317頁， 紐約， 1965）指出： “嚴格地説， 約翰福音1：1應該譯作‘話語跟天主［=父］同在， 話語是具有神性者’。”（方括號原書所有。 經天主教會審查通過， 許可出版。）
跟上述一致， 有些漢語譯本把第二個“提奧斯”翻作“神”， 跟前文的“上帝”區别。 例如， 新修翻作： “在起初有道， 道和上帝同在， 道就是神。”
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2008-11-28 23:42:23 補充：
蕭鐵笛翻作： “太初有道， 道與上帝同在； 道即是神。” 許譯翻作： “在太初裏是道， 又道是與上帝同在， 又道是神。” 有些外語譯本則採用不定冠詞（a god, 不定冠詞+神）或形容性質的詞組（divine, 具有神性）等手法， 顯示“道”（話語）和“上帝”有别。（見AT, Mo, NTIV） “話語”或“道”（即後來的耶穌基督）稱為“神”， 符合其餘經文的用法。 例如， 詩篇82：1-6也把以色列國負責審案的人稱為“衆神”或“諸神”（希伯來語“埃洛希姆”； 約翰福音10：34用希臘語“提奧斯”的複數）， 因為他們是耶和華的代表， 負責宣講律法。
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2008-11-28 23:43:34 補充：
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不是三位神, 而是從亙古太初就只有一位神
那就是獨一的上帝耶和華。
耶穌是他的獨生子，並非上帝本身或分身。
請參閱
http://tw.myblog.yahoo.com/jw!lrcLQDWcFRmhiXohaPiA7xMu/archive?l=f&id=9
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