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此金句摘自　《孟子 梁惠王上》

孟子曰:「王何必曰利? 亦有仁義而已矣。

譯文

孟子回答道：“大王，您爲什麽定要說到那利呢？只有仁義就夠了。


其中一小部分如下

（一）孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？”

譯

孟子谒見梁惠王。惠王說：“老先生，您不遠千裏而來，將有什麽有利于我的國家嗎？”


孟子對曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而國危矣。萬乘之國，弑其君者，必千乘之家；千乘之國，弑其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不爲不多矣。苟爲後義而先利，不奪不餍。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

譯

孟子回答道：“大王，您爲什麽定要說到那利呢？只有仁義就夠了。大王說‘怎樣有利于我的國家？’大夫說‘怎樣有利于我的封邑？’士人平民說‘怎樣有利于我自身？’上上下下互相爭奪利益，那國家就危險了。在擁有萬輛兵車的國家，殺掉國君的，必定是國內擁有千輛兵車的大夫；在擁有千輛兵車的國家，殺掉國君的，必定是國內擁有百輛兵車的大夫。在擁有萬輛兵車的國家裏，這些大夫擁有千輛兵車；在擁有千輛兵車的國家裏，這些大夫擁有百輛兵車，不算是不多了，如果輕義而重利，他們不奪取（國君的地位和利益）是絕對不會滿足的。沒有講仁的人會遺棄自己父母的，沒有行義的人會不顧自己君主的。大王只要講仁義就行了，何必談利呢？”

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聖靈所建立和治理的社會，不是一種階級製度，而為一種弟兄關系，手足之情。若和世界上一切集團相比，這種「社會」，就關系說，乃是最親密的；就范圍看，乃是最廣泛的。其構成的肢體，結合在一起，並非用人為的方法，例如宣誓和保証，而乃為生命與愛心的關系。其最基本的動機，不是交相得利；而乃為舍己為人，使人得益；其凝結的力量，不是圖謀私利，而為犧牲的熱血。

古聖孟子見粱惠王，對粱惠王說︰「王何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰，何以利吾國；大夫曰，何以利吾家；士庶人曰，何以利吾身；上下交征利，而國危矣﹗萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為后義而先利，不奪不饜，未有仁，而遺其親者也，未有義，而后其君者也。王亦曰，仁義而已矣，何必曰利。」此乃我國古聖先賢建立社會國家之基本要道。其舍利而重仁義之說，自無可非，但儒教的本質，乃為一種人文主義，他們沒有正確的上帝觀念，他們敬拜的對象，不是又真又活的上帝，乃為一種抽象的「天」。所以他們沒有崇高的天國觀念，僅想建設一種福利的社會。而他們所強調的仁義的道德觀念，從其標準說，乃僅為人的自義；此在至聖的上帝面前，「都像污穢的衣服」（賽六3、5，六四6）；就其境界言，充其量，僅修身、齊家、治國、平天下，乃限于「天下」，而非在「天上」，不能使人作「天上的國民」。但聖經說，若不「求在上面的事」，「專以地上的事為念，結局就是沉倫﹗」（參腓三19、20；西三1、2）再就其道德的實踐而言，他們修身行道，乃僅靠自義自力；終苦力不從心。甚至孔子，雖被尊為「至聖先師」、「萬世師表」；但他卻自承「獲罪于天，無所禱也」，並有「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」之嘆。幾千年來，儒家有一個最大的難題，就是「知行不能合一」。明儒王陽明倡「知行合一」之說，著者在未蒙恩得救以前，醉心王氏之說，強調「力行」，改名「力生」，倡導「自力主義」和「自力救國運動」；大聲疾呼，企圖複興民族。幾乎成了「教主」。但是到了一九五○年著者應聘前往印度講學，妄想展開自以為「救世」的運動。孰知我行抵中途，上帝因他無限的慈悲憐憫，從高天伸手，阻余前往，（參詩一八16）從滅亡之途轉回來，遂恍然大悟；並受聖靈的感動與啟示，讀經常常流淚，証道滔滔不絕，且令教會首領驚奇。從此以后，我的宇宙觀、社會觀、文化觀、宗教觀，以及人生觀，就發生革命性的根本改變，就盡棄所學，糞土萬事；辭去高位，以五十余歲之高齡，重作學生，潛修神學，著書弘道。仰賴神恩，中英拙著凡八十余種，中外讀者，且有奇妙得救之神跡。

此絕非挾一種教派的偏見，來菲薄儒教，蓋著者早歲不但沉迷三教，且尤醉心儒教，我的名號，即表明我乃推崇宋明理學家，原名「淵若」，乃示敬慕宋儒陸九淵；別號「力生」，倡導「力行」，乃為發揚明儒王陽明「知行合一」之說。后又受邪靈迷惑，謂為儒家泰斗歐陽修轉世。于是受士大夫推重，創辦「江南大學」，于故鄉太湖之濱，禮聘當代儒家宗師錢穆（賓四）等為院長；占地五千余畝，以為複興中國（儒家）文化宗教之中心，妄想消滅基督聖道；且前往印度，企圖擴大此項運動。何圖因神奇妙的救恩，竟會在此一失足成千古恨的危險關頭，出死入生，轉迷成悟；從黑暗進入奇妙的光明。始悟以往所抱的宏愿，所有一切著書立說，奔走呼號，且複坐言起行，參加實際政治，一番修齊治平，興邦建國，利民救世，建立理想社會國家的雄圖大略，滿腹經綸，乃為天真空想，痴人說夢。徒令「那坐在天上的發笑」（詩二4）。此乃聖靈在我身上施展之奇功。

甚至有一位反對教會，敵擋聖道，認為「一個真正中國人便不應接受基督教的儒家學者，也不能不承認儒家的缺陷與虛妄。他說︰『聖賢人格，……無論升到如何境地，其所體現的，畢竟不可能是天道或上帝的整全，畢竟只是其部分，這就是所謂「聖人的悲劇」』﹗這乃是反基督教的懦家學者自己的供詞，承認聖賢的努力不能達到『上帝的整全』，自証其所信的虛妄。」但是我們深究中國儒家所以不能「知行合一」，他們「修、齊、治、平」的大道，所以不能實現，不能建立和平康樂的理想的國家社會，其症結所在，用最簡單的道理來講，乃是因為他們缺乏實踐的動力。所以一切理論學說，良法美意，都是徒托空言，畫餅充飢。甚至王陽明「知行合一」之說，結果亦難免「聖人的悲劇」。這一個實踐推行的動力，好比一輛汽車所需的發動的汽油，這發動的汽油，便是聖靈的大能。儒家的道理，因為缺乏這發動的聖靈的大能，結果，從孔子本身說，他自己承認「獲罪于天，無所禱也」；「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」就國家社會說，士大夫「知行不能合一」，而其倡導的「修、齊、治、平」之大道，也無從貫徹。數千年來，合久必分，「治久必亂」，戰禍頻仍，民不聊生，四維不張，廉恥掃地。不能建設「禮讓為國」，康樂協和的理想社會。