佛教中所說的「上報四重恩」是什麼意思

　四重恩
　　四重恩是︰上師恩、國土恩、父母恩、眾生恩︰

　　1、父母恩︰
　　一個人來到世間為人，首先是父母之恩。十月懷胎，生養哺育，才能長大成人。養子方知父母慈。到了一定的時候，自會領悟其中的含義。報父母恩，有了這種意念才有和睦的家庭，慈祥的父母，孝順的兒孫。

　　2、國土恩（國王恩）︰
　　報國土恩。我們賴以生存的國土是無私的，山川，水土，糧食，礦藏，道統都是國土對人們的奉獻。使國土莊嚴是我們報恩的職責，也是我們應盡的義務。

　　3、上師恩（三寶恩）︰
　　對佛教來說，佛、法、僧三寶使人們取得智慧，証得菩提，獲得解脫，是人們的上師。三寶之恩自不能忘﹗
　　佛法僧三寶是佛教徒認為最重要的，但經典裡卻把父母、眾生、國王放在三寶之前，可知一個人如果不能報答父母的養育之恩、眾生的護持之恩、國家的安定之恩，那麼這個人說他竟能報答三寶之恩就很難真實了。

　　4、眾生恩︰
　　雲何念眾生恩?謂我與眾生,從曠劫來,世世生生,互為父母,彼此有恩。今雖隔世昏迷,互不相識,以理推之,豈無報效?《勸發菩提心文》說︰“我與一切眾生，無始以來互為眷屬、父母、六親、乃至師友。而彼眾生常為我身作大饒益，或順我志，令我歡喜；或逆我志，令發道意；又能示現一切極苦相貌，令我驚覺，不生貪著，發於阿耨多羅三藐三菩提心。是故眾生恩德亦複無量，不可言說。”尤其是“上報”這兩字應該記住，修行者若把自己擺在眾生之上，只能“下化”，不能“上報”，就扭曲了佛的教化，因為若無眾生護持，不要說修菩提大道，我們連活著都十分艱難呀﹗真是令人動容的見地﹗ 我時常驚醒自己︰面對眾生，要牢牢記住“上報”兩個字。
　　一個人明白了做任何事無不是為了報恩，那就真正地、自覺地認識到了自身的價值、位置及生活的目的。
　　科學家愛因史丹曾說過︰“我每天上百次提醒自己，我的精神生活和物質生活都依靠別人（包括活著的人和死去的人）的勞動，我必須以同樣份量來報償我領受了和至今還在領受著的東西。我強烈的向往著儉樸的生活，並且常為感覺自己佔有了同胞們過多的勞動而難以忍受。”
上師恩、國土恩、父母恩、眾生恩。報恩無盡啊﹗
　　由此可知，忘恩負義的人不懂得做人的道理，果報決定在阿鼻地獄。知恩報恩是「行好事」的先決條件，這是“行好事”的大根大本。在佛法裡面，到什 地位的菩薩才落實知恩報恩？《大智度論》說，知恩報恩是二地菩薩以上主修的課程，所以二地菩薩才真正落實了。回向偈只有八句，而“上報四重恩，下濟三途苦”就占了兩句，因為這兩樁事情要緊﹗古大德、諸佛菩薩、法身大士確實受人滴水之恩，必定涌泉為報，對於恩德念念不忘，所以我們尊稱他為佛菩薩，尊稱他為法身大士。

佛教中所說的「上報四重恩」是什麼意思?
以下個人所寫之內容皆是佛經經文內容的如來真實義，並不是佛
教的宗教教義範疇，所以請大家不要以自己所信仰的宗教那些宗門、
教門、派門各別之知見來作任何的比對，因為那些宗教教義所說的內
容並非是如來的真實義。
佛教徒認為「四重恩」是指︰上師恩、國土恩、父母恩、眾生恩
等四種，這完全是宗教的教義不是如來真實義，為什麼呢？因為真正
的佛經是在講宇宙的演化過程，哪裡有什麼上師、國土、父母、眾生
這些世俗的東西呢？如果有的話那麼佛為什麼要告訴世人「去三心」
與「飛四相」呢？如果要報上師恩、國土恩、父母恩、眾生恩的話，
那麼請問是誰要報這種恩呢？恩從哪裡來呢？如果恩從以前上師、國
土、父母、眾生給我們的，所以我們現在要報答他們，以積德植福成
就佛道，那麼過去心、現在心與未來心等三心不是都有了嗎？而報恩
的我不是「有我相」嗎？有上師、父母不是「有人相」嗎？有國土、
眾生不是「有眾生相」嗎？有未來要成佛的觀念那不是「有壽者相」
等四相嗎？如果是如此的話，那不但與佛唱反調，而且根本不信三寶，
所以這些觀念都是被宗教的教義所導誤，不解如來真實義也。
因此我們若要瞭解「上報四重恩」的如來真實義的話，那麼首先
就要先瞭解「四」的真正意思是什麼，「上報四重恩」這一句經文中所說的「四」不是指數字而言，而是佛經的編經密碼，佛經中所說的「四」是指在四維度由分子排列組合所構成之形體、現象、物質皆屬之，而「上報四重恩」這一句經文中所說的「重」也不是一層一層那個「重」而是重量的「重」，因此「四重恩」不是指上師恩、國土恩、父母恩、眾生恩等四層次的恩惠而言，而是在指整個宇宙間的一切波羅現象、形體、物質滿足我們一切的需求使我們無虞匱乏的「重恩」，您每天食、衣、住、行、育、樂…等等的需求哪一種不是四維度由分子排列組合所構成之形體、現象、物質呢？因為我們都有由細胞排列組合所構成的人身軀殼之假相，所以我們（指靈體）才能利用這些人身軀殼之假相去找到真正的自己，所以我們要上報那些形體、現象、物質的「重恩」，如果不是它們的話，我們又如何能以難得之「人身」達到究竟解脫之目標呢？宗教所説的上師、國土、父母、眾生…等等皆是「假相」所以並不是真實，如果我們不能離開那些假相的話，那麼就表示說我們是以肉眼在看整個宇宙，以意識心在過日子，如此的話那麼我們就永遠無法成佛了，所以經云：「離開諸相，即是諸佛」即是此意，如果我們將上師、國土、父母、眾生…等等的假相都當真的話，那麼我們想要成佛不是癡人說夢嗎？宗教的教義是在教我們如何做人，所以它們是將世人帶進無間地獄、阿鼻地獄，帶入輪迴之路，故有「地獄皆僧道」之俗諺就是這個道理，但是佛經的如來真實義是告訴我們離開相的分別我們即是佛了，所以事實上我們本來就是佛，因為以前我們都誤將假相當成真相，所以我們才會變成眾生墮入生死的輪迴之中，善、惡、生、死皆是相，佛教徒因為誤將殺生、濟世、助人、放生、三苦、八苦、閉關、持戒、福德、功德、剃度、出家…等等的假相都當成真相，所以創教迄今無人真正脫離輪迴就是這個道理，什麼「高僧大德」其實都是世間解，佛經經文中所說的「僧」是指元素，「僧伽」是指星雲，「僧團」是指星團，「天人」是指星球，而所謂的「菩薩」是指元素的堆積，「觀世音菩薩」是指銀河，「佛陀」是指微中子，「舍利子」是指基本粒子，「世尊」是指原子核之我，「佛」是指由微中子所構成的宇宙，「如來」是指構成現象界宇宙之能量體，「如來藏」是指宇宙的能量隱藏於整個現象界宇宙的萬物、萬法與萬象之中，「第八識」是指沒有分別的識，「第七識」是指分別的識，所以我們若不懂佛經這些名詞如來真實義的話，我們連佛經經文中第一句的「如是我聞」都看不懂，更何況是經文內容呢？《心經》經文第一句的「觀自在，菩薩行深」都被誤解成「觀自在菩薩」，如果說連「佛」這一個字的如來真實義都不瞭解的人，他們都能稱為大師到處講經說法的話，那麼他們的信徒說可以達到究竟解脫我根本是不相信的，世人當深思之，千萬勿將「宗教教義」誤當成是「如來真實義」。

報恩始於感恩


所謂報恩，就是常懷感恩心，念念為他人著想，做利益眾生之事。要報哪些恩呢？佛法講：「上報四重恩，下濟三塗苦」，四重恩就是三寶恩、父母恩、國家恩、眾生恩。


三寶恩：

即佛、法、僧三寶，釋迦牟尼佛以其累劫修行，將人生的真理教導世人，入滅後弟子們將其開示集結成經典，藉由僧寶來弘揚佛法，使眾生從煩惱的泥沼中獲得解脫。所以，大眾要發長遠心、精進心、菩提心，上求佛道、下化眾生，努力修行，護持三寶，以報答三寶的深恩。


父母恩：

父母對我們有教養之恩，所以我們應當盡心奉養父母，不只在物質上的滿足，更重要的是帶領他們來修行學佛，這才是真正地盡孝道。一般人清明掃墓，都是藉由鮮花、水果等供品，或者焚燒冥紙及燒香來祭祀先亡。但怎麼做才更加有意義呢？我們可以仰仗三寶的加持力，藉由聽經聞法、念佛、拜佛、持咒及種種布施，將功德回向給他們，先亡才能早日超生淨土，身心安樂，得到真實的利益。


國家恩：

國家安定，人民才能安居樂業，而國家是由人民所組成，所以我們應該由自身做起，善盡本分。例如：父母有父母的本分，子女有子女的本分，學生、農夫、商人、律師、官員……各有各的本分。老師教導學生，培育人才，令其成為社會精英、國家棟樑，才能為人民謀福利。而學佛者亦然，目的在端正知見、淨化人心，這些都是報答國家恩的具體表現。


眾生恩：

一切眾生對我們皆有恩德。經云：「一切男子是我父，一切女人是我母」，所以人與人之間息息相關，互相依存，六道眾生皆可能是我們的六親眷屬。佛法講因緣和合，每一件事情的成功絕非僥倖，皆是仗因托緣而生，例如一間大企業的老闆，要完成一項產品，除了決策、判斷外，還要生產部門、設計部門、採購部門、營業部門相互配合才能完成，所以老闆應該感恩員工的努力，員工也要感恩老闆提供好的工作環境與機會。其實生活當中的食、衣、住、行、育、樂所需，都是靠著大家分工合作，才有今日如此便利的生活。所以，我們將修行功德回向給法界眾生，或者從事一些護生、救生的工作，都是報恩的表現。


一個懂得感恩的人，會知足常樂、歡喜地面對人生，並且站在別人的立場包容別人、檢討自己。相反地，若是貪得無厭的人，時常會抱怨東、抱怨西，對於所擁有的始終無法感到滿足，對於別人的幫忙也視為理所當然；再者，常會以高標準去衡量別人，看這不順眼，看那也不慣，最後把別人的煩惱、習氣放在心上，心生怨懟。六祖大師說：「若真修道人，不見世間過。」印光大師也開示大眾：「要看好樣子，不看壞樣子，看一切人都是佛菩薩，唯我一人實是凡夫。」所以，感恩之人時時刻刻皆起善念，以慈悲對待別人，以智慧化解心中的嫉妒、怨恨及貢高我慢，對於別人所給予的點點滴滴，皆懂得感恩回饋。

佛門裡天天念迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦。」講到「恩」，今天我們接受別人的恩惠，好像是應該的，感恩的念頭都生不起來，這怎麼得了！別人贈送、供養我們東西，許多人連「謝謝」這一聲都沒有，表面的敷衍都沒有，然後才想到這個社會怎麼不遭難！這是忘恩負義。忘恩負義之人，不會有好果報。
四重恩，第一是「父母恩」，第二是「老師恩」，佛菩薩是老師。父母生我們、養我們，這個恩德不能忘記。如何能報父母恩？自己成聖成賢，斷煩惱，開智慧，了生死，出三界，這是真報父母恩。佛家諺語常講：「一子成佛，九祖生天。」我們不能成就，怎麼能報父母恩？諸位讀《地藏菩薩本願經》就知道，自己修行有成就，過去的父母、祖父母、曾祖父母都沾光，都超生。我們的智慧得自於老師，若不是老師的教導，我們怎麼知道世間有佛法？怎麼知道世間有聖賢的教誨？所以，老師的恩德比父母還大。
第三是「國家恩」，從前講國主恩，你沒有國家，你在今天這個社會沒有國籍，你是世界上的流浪者，沒有國家保護你，身心都得不到安穩。古人講「食毛踐土」，我們生活所需是這個地上生產的，來供養我們這個身體；我們居住在這塊土地，這塊土地對我有恩，所以，要知道報恩。
第四是「眾生恩」。一切眾生對我有恩，為什麼？人是社會動物，離不開人群生活。我們吃的東西是農夫種的，穿的衣服是工人織的，所有社會一切大眾與我的生活息息相關，都有恩德。古人講：「滴水之恩，湧泉相報」，知恩報恩才是個人。如果你不知恩，不知報恩，說老實話，連畜生都不如，因為畜生都懂得報恩。
由此可知，忘恩負義的人不懂得做人的道理，果報決定在阿鼻地獄。知恩報恩是「行好事」的先決條件，這是「行好事」的大根大本。在佛法裡面，到什麼地位的菩薩才落實知恩報恩？《大智度論》說，知恩報恩是二地菩薩以上主修的課程，所以二地菩薩才真正落實了。
迴向偈只有八句，而「上報四重恩，下濟三途苦」就佔了兩句，因為這兩樁事情要緊！古大德、諸佛菩薩、法身大士確實受人滴水之恩，必定湧泉為報，對於恩德念念不忘，所以我們尊稱他為佛菩薩，尊稱他為法身大士。
而「上報四重恩」，我們要拿什麼報恩？「願以此功德。」如果你每天認真修行，那是功德；若是敷衍塞責，你念迴向偈就是自欺欺人。這一定要曉得。