”君子不器”的解釋及生活事例

對於一般人來說，掌握技能是很重要的。從小學到大學的系統教育都是向學生灌輸知識或技能，更重要的道德教育卻似乎被現代人忽略了。然而，道高於技，人世間各行各業的技術精英，如：居里夫人和愛因斯坦等人，其實也都具有較高的道德修養，人的技能的高低也與人的道德心性緊密相關，道德低劣之人永遠也不可能掌握高超的技能。

「君子不器」一語出自《論語‧為政篇》，原文是：「君子不器！朝聞道，夕死足矣！」所謂「器」就是指只能適用於某一狹窄領域的專長技能，而一旦領域稍有變更、境遇稍有變化，其專長技能就失去了「用武之地」。

而「不器」則指不專限於一門手藝的道德高尚之士，是指那些心性高、器局大、能夠通瞻全局的人才。君子當精於藝，儒教始祖孔子本人就是一個六藝嫻熟的人。但是即使能夠六藝精熟，達到出神入化的境界，充其量也只是在「技藝」的層次。因此即使在「技藝」方面有博大精深的造詣，也只能像是最珍貴的器皿一樣。君子應該有更高的對於「道」的追求與感悟，這才能使人品更加完善並使靈魂得到昇華。

如果僅止於「技藝」，那就是成為「器」了，窮其一生只得雕蟲小技，如果能夠進而成「道」，那就是人世間的得道之士。孔子自己身為聖人，卻仍然心懷謙恭，十分崇敬心中有道的人。孔子對「道」充滿了敬畏之心，這可以從「朝聞道，夕死足矣！」中看出，早晨明白了宇宙的真理，即使晚上死去也死而無憾了！惜道重道之心一目了然。由此可以看出，學習知識本身不是人生的目的，做人應該通過人生的修行感知宇宙的真理，徹悟生命存在的意義。

同樣的道理，道家對於技能與道德的關係的理解則是「為學日益，為道日損」。《老子道德經》第四十八章中說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」意思是說：追求學問，就要求天天都學有所得，習有所成。而追求大道呢，只是要求每天盡量減少自己的慾望和行為。對自己的慾望和行為減之再減，堅持不懈的一直減下去，最後就可以達到無為的境界了。達到了無為的境界之後就會發現，已經沒有什麼事情不可以實現了。這就是物極必反的道理啊！

知識與技能只能教會人怎樣做事；佛法和真道才能教導人們怎樣去做人。有學問、有修養的人不應該僅僅只是一種可供使用的器具，技巧和藝能充其量只是一種謀生的手段，佛法和真道才是人們應該畢生追求的光明大道。做學問自然是愈多愈好，如此才能博聞強記、增長見識；佛法修道，則必須放淡慾望、清淨無為，並且必須專一修煉，才能得道與開慧。

自古求道難、聞道難，得道更難。人生於天地之間，理應養浩然之氣，修佛法正道，走返本歸真之路，方為正人君子也。
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