孔子關於禮跟仁義的關係???

首先看看孔子怎樣說“仁”
他說“剛毅木納近仁”（論語子路），這是憑自己的真性情，真情實感做事老老實實的人，接近仁。
又說“巧言令色，鮮矣仁。”（論語學而）這是那些弄虛做假，油腔滑調，討好人的人不同于仁。
他又說：“人之過也，各于其黨，觀過，斯如仁矣。”看見人的過錯，就可以知道仁，人有時會犯過火偏激的錯，如承大祭，己所不欲，勿施于人，在邦無怨，在家無怨。”他的但那正是真性情，所以“唯仁者能好人，能惡人。”（論語里仁）

上面是關于仁，以下是關于禮。
（左傳）子曰：“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”，就是說禮，包括社會組織，政治體制，社會秩序等上層建筑。(唔係指蓋樓)
（論語.顏淵）孔子曰："非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。"
子又曰：“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。”
克 就是戰勝的意思，用禮來戰勝自己，能克己自然就能腹禮。在這里出現了一個矛盾，就是人都有私欲，要戰勝是好難的事，所以要克己。
又要做到仁，又要有禮，似乎是矛盾。
腹禮是孔子擁護周禮的表現。為仁是腹禮的補充。
禮的一個重要作用是正名。子曰“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興”又說“君君，臣臣，父父，子子。”，正名就是腹禮。
當時是孔子稱之為天下無道的時代，奴隸社會已經垮臺，周禮已經崩壞，，孔子宣揚矛盾調和。
孔子雖然把仁和禮并稱，，但仁是比較根本的。，即仁先禮后。只有真性情，而又能合禮地流露出來，就是文質統一，就是真君子。如孔子說：“質勝文則野，問勝質則史；文質彬彬，然后君子。”（論語雍也）
" 仁"和“禮”有什麼關係？仁和禮是說明天上不會掉餡餅，沒有不費功夫得來的成就，通過仁和禮的不斷糾纏，解決才能達到仁人的標準！
希望幫到你！

思想
孔子所处的春秋时代，西周社会以血缘氏族为基础的政治制度崩溃瓦解，而基于文化认同的“诸夏”民族共同体正在形成。这是中国人的文化自觉最初发生的年代，古典成为时尚，一些人开始思考天道、人生和世界秩序等方面的问题，原先由贵族所垄断的文化教育也正逐渐流入民间。孔子正是这时代精神的代表人物与集大成者，遂开战国诸子百家之先河。

《易傳》，《春秋》，《孝經》，《论语》是了解其本人思想的主要著作。


[编辑] 「仁」的人生哲學
仁是孔子和弟子反覆探討的課題。孔子會針對不同的弟子與不同的時機來講述「仁」的真諦。大抵來說，孔子的「仁」就是曾子所說的「忠恕」二字而已。孔子又說：「剛毅、木訥，近仁。」、「巧言令色，鮮矣仁。」在告訴我們「仁道」就是真誠踏實，切忌浮誇不實而違逆正道。

子貢有一次問孔子：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」孔子說：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」孔子告訴子貢行仁不必好高騖遠，從自身做起，再推己及人。也就是「我好」，「你好」，再進而推展至「大家都好」的意思！

顓孫師志向太高，孔子認為他的個性可能流於偏激，所以孔子告訴顓孫師行仁的方法有五道：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」孔子告訴顓孫師行仁要從「嚴以律己，寬以待人」著手。對於自己的修養要嚴謹，對待別人則是恭敬寬容，又能厚待別人，如此才是行仁的方法。

顏淵是孔門弟子中的模範生，孔子曾稱讚他「其心三月不違仁」。孔子只希望他能用「禮」來進一步約束自己就可以了！

冉雍品德優良，又有政治才幹，曾任季氏宰。當他問仁時，孔子說：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」孔子的回答比較偏向政治層面。孔子告訴冉雍行仁的方法就是待人恭敬，使民寬愛，如此一來，大眾對你都沒有怨恨，就是行仁政。

司馬牛言多而躁。當他問起孔子什麼是仁，孔子告訴他「仁者其言也訒」，揭示慎言的重要。

當子貢問仁時，孔子用比喻的手法來告訴他「以友輔仁」的重要：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」

孔子又諄諄告誡我們：「當仁，不讓於師。」、「無求生以害仁，有殺身以成仁。」以及「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」


[编辑] 「禮」的社會秩序
禮，就是「節制」，宋明儒者也解作「理」。《司馬遷˙太史公自序》有：「禮以節人，樂以發和。」我們來看孔子對於禮的闡釋--- --- 《論語˙泰伯》:「子曰:『恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。』」

禮，也是「真情」，而且在上位者必須作為人民的表率。所以孔子接著說--- --- 『君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。』

禮，不是浪費鋪張，而是真情流露；寧願節儉簡陋，也不奢侈浮誇--- --- 《論語˙八佾》：「林放問禮之本。子曰:『大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其奢也，寧戚。』」 《論語˙陽貨》：「子曰：『禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？』」

禮，是對天地萬物的尊重。藉由對禮法的好問，來表達自己對於天地的敬意--- --- 《論語˙八佾》：「子入大廟，每事問。或曰:『孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。』子聞之，曰：『是禮也。』」

仁」的人生哲學
仁是孔子和弟子反覆探討的課題。孔子會針對不同的弟子與不同的時機來講述「仁」的真諦。大抵來說，孔子的「仁」就是曾子所說的「忠恕」二字而已。孔子又說：「剛毅、木訥，近仁。」、「巧言令色，鮮矣仁。」在告訴我們「仁道」就是真誠踏實，切忌浮誇不實而違逆正道。
子貢有一次問孔子：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」孔子說：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」孔子告訴子貢行仁不必好高騖遠，從自身做起，再推己及人。也就是「我好」，「你好」，再進而推展至「大家都好」的意思！
顓孫師志向太高，孔子認為他的個性可能流於偏激，所以孔子告訴顓孫師行仁的方法有五道：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」孔子告訴顓孫師行仁要從「嚴以律己，寬以待人」著手。對於自己的修養要嚴謹，對待別人則是恭敬寬容，又能厚待別人，如此才是行仁的方法。
顏淵是孔門弟子中的模範生，孔子曾稱讚他「其心三月不違仁」。孔子只希望他能用「禮」來進一步約束自己就可以了！
冉雍品德優良，又有政治才幹，曾任季氏宰。當他問仁時，孔子說：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」孔子的回答比較偏向政治層面。孔子告訴冉雍行仁的方法就是待人恭敬，使民寬愛，如此一來，大眾對你都沒有怨恨，就是行仁政。
司馬牛言多而躁。當他問起孔子什麼是仁，孔子告訴他「仁者其言也訒」，揭示慎言的重要。
當子貢問仁時，孔子用比喻的手法來告訴他「以友輔仁」的重要：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
孔子又諄諄告誡我們：「當仁，不讓於師。」、「無求生以害仁，有殺身以成仁。」以及「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

[编辑] 「禮」的社會秩序
禮，就是「節制」，宋明儒者也解作「理」。《司馬遷˙太史公自序》有：「禮以節人，樂以發和。」我們來看孔子對於禮的闡釋--- --- 《論語˙泰伯》:「子曰:『恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。』」
禮，也是「真情」，而且在上位者必須作為人民的表率。所以孔子接著說--- --- 『君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。』
禮，不是浪費鋪張，而是真情流露；寧願節儉簡陋，也不奢侈浮誇--- --- 《論語˙八佾》：「林放問禮之本。子曰:『大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其奢也，寧戚。』」 《論語˙陽貨》：「子曰：『禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？』」
禮，是對天地萬物的尊重。藉由對禮法的好問，來表達自己對於天地的敬意--- --- 《論語˙八佾》：「子入大廟，每事問。或曰:『孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。』子聞之，曰：『是禮也。』」

[编辑] 君子與小人
君子与小人虽然是以身份地位区分开来的，但孔子不认为这是唯一的差别，更重要的在于修养和境界。对此孔子有很多说明，如他说：“君子中庸，小人反中庸。”中庸（“不偏不倚，无过不及”）是修养的最高境界，同时也是方法，有着丰富而精微的内涵。近百年来，不少人反感于中庸，大概是将它误解为同流合污、媚世自是、毫无原则的伪君子行径，其实这样的乡愿也正是孔子所深恶痛绝的，他说：“乡愿，德之贼也。”他认为，如果不能达到中庸，狂狷是次好的境界，毕竟“狂者进取，狷者有所不为”。 孔子又说：

“君子喻于义，小人喻于利。”
“君子博学于文，约之以……礼。”
“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”（朴实和文采两面均衡）
“君子坦荡荡，小人长戚戚（患得患失）。”
“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
“君子道者三：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”
“君子不以言举人，不以人废言。”
“君子泰（安舒）而不骄（傲慢），小人骄而不泰。”