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我們試以啟凡《發問的精神》作例子：

　　我們日常所見、所聞、所接觸的事物裏，有很多的道理。大家因為時常見到了、聽到了、接觸到了，都覺得那些事物平淡無奇，不足介意。其實這是一種損失。事物裏的道理，不比課文的文字，教師的講解，看了聽了，就可懂得。這種道理猶如封鎖的祕庫、石櫃裏的珍奇，需要我們用一把鑰匙去開啟。這把鑰匙就是發問的精神。

引言：
就我們平常對事物的態度，引入論題，提出「發問的精神是獲得事物道理」的論點。

　　發問是思想的初步，研究的動機。一切知識的獲得，大都從發問而來；新發明、新創造也常常由發問而開其端。勇於發問、勤於發問的人，頭腦會自然日益豐盈，眼光自然會日益敏銳。別人不肯動腦筋我地方，他偏會想出驚人的見解；別人以為平常的事物，他偏會想出不平常的道理。這樣的人，古今中外都有的是。

　　蘋果落地，是多麼平常的事情。牛頓看見了，卻要問出個自然來；結果創立了「萬有引力」說，支配了好幾個世紀人類的思想。

　　壺水開沸，誰不常常見到？卻自有瓦特把它當成問題研究，因而發明了蒸汽機，使人類至今蒙受其利。

　　生、老、病、死，都是極普遍的人生現象。釋迦牟尼偏偏要尋根究柢，求個解答。他因此拋棄王位和家庭，獨自去潛修靜想，終於創立了佛教。

　　我們中國的孔子，也是個好問的人。他說過「不恥無下問」的話。他到太廟裏去的時候，看見每樣事物都要問。他向老子問禮，也是大家熟知的故事。他能夠成為百代景仰的聖人，難道真是天生成的？

　　夠了，夠了，不必多舉了。舉出這些人物來，無非要證明發問精神的可貴。我們雖然不一定人人能成為大科學家、大思想家，但我們不能不求知識，不能不知道理。要求知識，要明道理，處處都可以碰到問題。不肯勤於發問，或不能勇於發問的人，是多麼可措啊！

正面論證：

直接論述發問能產生新思想、新發明的原因。
列舉出牛頓、瓦特、釋迦牟尼、孔子等名人因發問而得出重大思想或發明的例子，作為理據。

　　有人也許會說，知識和道理，可以從書本上學到，老師也會給我們講解，只要努力學習，牢牢記住就成了，何必多問？說這話的人大概「自以為是」；可是讓我們仔細想想，就會看出他的說話有很多漏洞。

　　第一，書本的記載，老師的講解，大都是前人思想和研究的結果。可是世界是天天裏變動，在那裡進步的。變動和進步又不斷地給我們帶來許多新問題。這些新問題裏有新道理和新知識，往往不是前人留下的知識和道理所能包含的，有時甚至彼此衝突。牛頓的萬有引力，現在正有人提出修正；孔子的學說，也已經有人不願意擁護了。這些就是例子。假若大家都墨守舊說，不肯發問，那麼，請問新道理和新知識怎樣產生出來？文明怎麼能進步？

　　其次，知識和道理，無論其為新為舊，都是各個人或少數人研究出來的。各個人或少數人的見識有限，不免要弄出錯誤來。而各的知識和道理，經過了傳播，往往會有歪曲和不實的地方。我們若一味吸收，不去審問，豈不會把錯的、偽的當作了對的、真的；使那些對的、真的反而永不可見？

　　再說，即使我們所吸取的都是真的、對的，經常反復的審問，真的自會越見其真，對的自會益見其真。這麼一來，我們可以得到切實和透徹的了解，豈不更好？

　　更進一步說，求知識明道理，不光是懂了、記住了就算完事。更其要緊的，是把知識和道理融化到生活和習慣裏去。必須這樣，知識才能讓我們終身受用，才不會失去學習的價值。怎樣融化到生活習慣裏去呢？第一步就是把書本上看到的，從教師看到的，拿來和實際生活上的事物互相參照，互相比較。在參照比較中，發問是最重要的。發問的問題越多，對實際的事物也一定看得越清楚；同時對自己的所學也一定更有把握，知道怎樣把它安排到生活裏去。

駁論：

提出與自己意見相反的人的論點及理據：只要聽老師講解，努力學習，自能學會知識，不必多問。

提出四點駁倒對方的見解：
i. 世界不斷出現新問題，前人的知識不能給予我們答案。

ii. 已有的知識可能有錯，不審問便不能分辨其真偽。

iii. 經常反復審問，對知識可得到更透徹的了解。

iv. 發問能讓我們將知識融化到生活裏去，學以致用。

　　你忍心讓你的智慧之門永遠關閉麼？你願意永遠盲目地讓別人帶著你走麼？你願意永遠只做兩腳書櫃麼？假如你的答案是否定的，那麼，你千萬不可以忘記帶那把鑰匙！你得勤於發問，勇於發問。
結論：
重申論點，鼓勵讀者勤於發問、勇於發問。
http://www.geocities.com/leolmc/w_str.html
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