約翰‧洛克(思想家)

洛克的父親也叫做約翰洛克，是一名在薩默塞特郡（Somerset）擔任地方法官書記的律師[1]，曾經在英國內戰時擔任議會派部隊的軍官。洛克的母親艾妮絲金恩則是一名製革工匠的女兒，據傳長的相當漂亮。洛克的雙親都是清教徒。洛克在1632年8月29日生於薩默塞特郡的威靈頓村，一個距離布裡斯托大約12英里的地方。他在同一天被受洗。出生後不久，洛克家搬到了布裡斯托以南7英里的Pensford鎮區，洛克便在那裏的一個農村長大。
1647年，在父親的友人、也是國會議員的Alexander Popham的資助下，洛克被送至倫敦就讀西敏中學（Westminster School）。在從西敏中學畢業後，洛克接著前往就讀牛津的基督教會學院（Christ Church）。雖然洛克的成績相當傑出，他卻對大學安排的課程感到相當乏味和不滿，他發現一些當時的哲學家例如笛卡爾等人的著作都要比大學裡教授的古典教材還要有趣。透過在西敏中學認識的同學理查洛爾的介紹下，洛克開始將興趣轉向一些實驗哲學和醫學的研究，並且成為了英國皇家學會的成員。
洛克在1656年獲得學士學位，接著在1658年獲得碩士學位。由於在牛津期間廣泛學習醫學、並且曾與許多知名的科學家如羅伯特波義耳、羅伯特胡克共事，洛克後來還在1674年獲得了醫學學士的學位。在1666年，洛克認識了沙夫茨伯里伯爵（Anthony Ashley-Cooper），伯爵當時正為肝臟感染疾病所苦，在接受洛克的悉心治療後相當感激，於是說服洛克成為他的助手。
找到新工作的洛克於是在1667年搬進了沙夫茨伯里伯爵於倫敦的住所，兼任他的個人醫師。在倫敦，洛克在知名醫師湯瑪斯西德納姆（Thomas Sydenham）的指導下繼續研讀醫學，西德萊姆對於洛克在自然哲學上的概念產生極大影響，這種影響可以在後來洛克所著的《人類理解論》一書裡發現。
隨著沙夫茨伯里伯爵的肝臟病情逐漸惡化，洛克所學習到的醫學知識也備受考驗。洛克負責協調其他幾名醫師一同參與治療，並且說服沙夫茨伯里伯爵接受一次開刀手術（開刀在當時本身就是可能致命的）以移除肝臟內的囊腫。手術進行得相當成功，疾病也逐漸復原了，伯爵感激的稱讚是洛克救了他一命。
在擔任沙夫茨伯里伯爵醫師的時期，洛克開始撰寫一些在後來被出版為《人類理解論》一書的草稿，其中有兩份草稿依然保存至今。也是在這個時期洛克擔任了伯爵所創建的貿易與種植園事務委員會的秘書，提供伯爵有關國際貿易和經濟上的意見。
沙夫茨伯里伯爵身為輝格黨的創立者之一，對於洛克的政治思想有極大影響。伯爵於1672年被指派為英國大法官（Lord Chancellor），洛克也隨之參與各種政治活動。1675年，在伯爵於政壇失勢後，洛克前往法國旅行。在1679年當伯爵的政治情勢稍微好轉時，洛克又回到了英格蘭。也是在這個時期，很可能是出於伯爵的鼓勵，洛克開始撰寫知名的《政府論》一書。在書中洛克替後來1688年的光榮革命提出辯護，但也批評了湯瑪斯霍布斯等人的獨裁主義政治哲學。雖然洛克是與較具權勢的輝格黨共事，他所提出的自然權利以及政府理論在當時可說是相當激進而革命性的。
然而到了1683年，由於被懷疑涉嫌一件刺殺查理二世國王的陰謀（雖然根本沒多少證據能證明他直接參與了謀刺案），洛克逃亡至荷蘭。在荷蘭，洛克終於有時間繼續開始撰寫許多著作，花了許多時間重新校對他的《人類理解論》以及《論寬容》的草稿，直到光榮革命結束為止洛克都一直待在荷蘭。在1688年洛克跟隨奧蘭治親王的妻子一同返回英格蘭。在抵達英國後不久洛克開始將大量的草稿出版成書，包括了《人類理解論》、《政府論》、以及《論寬容》都在這段時期接連出版。
洛克的密友瑪莎姆女士（Masham）邀請洛克前往她在艾塞克斯郡的鄉下住所定居。雖然當時洛克的身體狀況已經因為哮喘病發作而飽受折磨，他仍成為了輝格黨的英雄人物。在這段期間洛克也經常與艾薩克牛頓等人討論各種議題。
從1691年開始洛克一直住在瑪莎姆女士的家中。在健康狀況不斷惡化，洛克在1704年10月28日去世，並被埋在艾賽克斯郡東部的High Laver小鎮的一個教堂墓區[2]。洛克終身未婚，也沒有留下任何子女。
雖然洛克一生中經歷了王政復僻、倫敦大火、倫敦大瘟疫等許多歷史事件，他仍沒來得及在有生之年看到他的理念被實踐。君主立憲制和議會民主制的發展在洛克的時代都還處於早期階段。

洛克對於哲學和政治哲學界產生極大影響，尤其是自由主義的發展。現代的自由意志主義者也將洛克視為其理論的奠基者之一。洛克對於伏爾泰有極大影響，而他在自由和社會契約上的理論也影響了後來的亞歷山大·漢密爾頓、詹姆斯·麥迪遜、托瑪斯·傑佛遜、以及其他許多的美國開國元勳。洛克的理論激勵了後來的美國革命與法國大革命。洛克在知識論上也有極大貢獻，他提出了「主觀性」—或稱之為「自我」的定義，Charles Taylor等歷史學家認為洛克的《人類理解論》一書是現代哲學中有關自我的概念的奠基者[3]。


[編輯] 財產理論
在《政府論》中洛克主張公民社會是為了對財產權利提供保護才產生的。洛克所謂的財產是以拉丁文的proprius一詞為基礎，代表了一個人所擁有的東西—包括了擁有他自己。也因此，洛克所謂的「財產」包括了擁有「生命、自由、和財產」的權利。政治社會創立的目標便是為了提供財產權利更好的保護，因為財產能夠代表其成員私人的（非政治性的）利益，但卻無法代表一些只有與共同體裡其他人結合才能實現的利益。

從這個理論延伸，每個人必然都在社會以外（利如在自然狀態下）擁有一些財產，因此政府並不是財產權利的唯一來源，也不能夠隨意挪用個人的財產。如果政府存在的目標是為了保護財產權利，財產必然是先於政府存在並且完全獨立的。洛克的對手羅伯特·費爾默爵士主張如果自然狀態真的存在（他否認其存在），那麼所有東西必然是屬於公共所有的，私人財產不可能存在。湯瑪斯·霍布斯對此也抱持類似的看法。洛克因此提出了一套解釋財產如何在沒有政府的情況下存在的解釋：

首先，洛克主張每個個人都「擁有」他自己，所以每個人在自然狀態下都是同樣自由而平等的。因此，每個人也必然擁有他勞動所得的產品，要否認這點便等同於將他視為奴隸。也因此每個人都有權在自然賦予的資源上混合他自己的勞動：一顆長在樹上的蘋果對所有人都沒有用處，只有當某個人將其採收後它才有可能被食用，而蘋果便成為了那個採收的人的財產。洛克同時提出另一種論點，他主張我們必須允許蘋果被採收為私人財產，否則無論世界上的資源有多麼豐富，所有人類都只有餓死一途。一個人也必須被允許進食，因此他有權利食用經過他勞動所得的果實（同時他也有權拒絕其他人食用他的果實）。當蘋果被他吃下的，他也必然是這顆蘋果的所有人，無論是在他咀嚼時、當他啃咬時、當他將蘋果送至嘴邊時，只要他在這棵蘋果上混合了他的勞動（透過採收它的動作）。

不過這還沒有說明為何一個個人應該被允許在自然賦予的資源上混合勞動。由於人必須進食，採收蘋果也是必要的，但這還不足以解釋為何人們必須尊重其他人的財產。因此洛克假設在自然狀態下資源是相當豐富的：只要其他人還有機會取得「同樣多」和「同樣好」的資源，一個人便有權利拿走一部分的自然資源，而由於自然資源是相當豐富的，一個人可以在拿走所有他自己會用到的資源的同時，也不會侵犯到其他人的資源。除此之外，一個人不可以拿走超過他能使用到的數量，以免資源被糟蹋。洛克也因此提出了兩個取得財產的但書：「同樣多和同樣好」的條件、以及避免「浪費糟蹋」的條件。

透過這一連串理論，洛克主張一個完整的經濟體制的確可以在沒有政府的自然狀態下存在。私人財產因此是先於政府而存在的，社會也是為了保護私人財產才形成的。


[編輯] 累積的限制
勞動創造財產，但財產的累積也有其限制。依據洛克的說法，沒有被使用的財產是一種浪費，也是對於自然的侵犯。不過，隨着「長久產品」的引進，人便可以賣出他們手上過多的會腐爛的產品以交換長久產品，如此一來便不會違反自然法了。由於黃金、銀塊、和其他各種貴金屬及寶石並不會腐爛，除了美觀價值以外，它們對於人的生存是沒有用處的。也因此一個人可以自由的累積它們，或者以它們進行貿易換取食物。透過人與人之間的自願同意，它們便成為了貨幣（一個人可以用黃金換取蘋果、而另一個人則可以用黃金換取小麥）。透過貨幣的買賣，一個人便能夠避免對於資源的浪費，例如在果實腐爛之前便將它們變賣以讓他人食用；對於累積資源的限制也因此不復存在了。

約翰·洛克（John Locke，1632年8月29日—1704年10月28日）是英國的哲學家。在知識論上，洛克與大衛·休謨、喬治·貝克萊三人被列為英國經驗主義的代表人物，但他也在社會契約理論上做出重要貢獻。他發展出了一套與托马斯·霍布斯的自然狀態（state of nature）不同的理論，主張政府只有在取得被統治者的同意，並且保障人民擁有生命、自由、和財產的自然權利時，其統治才有正當性。洛克相信只有在取得被統治者的同意時，社會契約才會成立，如果缺乏了這種同意，那麼人民便有推翻政府的權利。

洛克的思想對於後代政治哲學的發展產生巨大影響，並且被廣泛視為是啟蒙時代最具影響力的思想家和自由主義者。他的著作也大為影響了伏爾泰和盧梭，以及許多蘇格蘭啟蒙運動的思想家和美國開國元勛。他的理論被反映在美國的獨立宣言上。

洛克的精神哲學理論通常被視為是現代哲學中「本體」以及自我理論的奠基者，也影響了後來大衛·休謨、讓·雅各·盧梭、與伊曼努爾·康德等人的著作。洛克是第一個以連續的「意識」來定義自我概念的哲學家，他也提出了心靈是一块“白板”的假設。與笛卡爾或基督教哲學不同的是，洛克認為人生下來是不帶有任何記憶和思想的。