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耶穌受試探


讀經：馬太福音四章1-11節

「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」（太四1）
這裡說到耶穌是「被聖靈引到曠野」，因此耶穌受試探整個事件的主導權是在於神手中，不在撒但手中。（撒但只能在神管治之內有所行動）如果你遇到試探，總不要驚慌，有一點你要記住，魔鬼試探你，並非因為你與神的關係出了問題，而是你正行在神的心意，要跟隨基督過新的生活。魔鬼苦惱了，要設計引你犯罪，離開主。試探本身不是罪，接受試探、違背神的命令才是罪。主耶穌也曾受很多試探！可是祂每次都堅決順服神，沒有犯罪。你又必須記住，神決不試探人，不會叫祂的兒女懷疑。（神只會試驗人，叫人信心增長。）所有的懷疑和試探都是來自魔鬼。我們有主就不用怕，魔鬼早已被主耶穌擊敗，牠再兇惡，也不能奪去我們的救恩。由於主耶穌是世人的救贖主，祂必須是完全聖潔無罪，才能擔當世人的罪；因此魔鬼總不肯放過主耶穌，誓要破壞神的救贖計劃。這是一場屬靈爭戰。


第一個試探：以石變餅
「那試探人的進前來，對他說：『你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物』。耶穌卻回答說：『經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」（太四3-4）

魔鬼的身分就是「那試探人的」，這裡牠以「朋友」的姿態出現，向耶穌說話相當溫柔動聽，好像很關心耶穌的實際需要（飢餓）。魔鬼並不愚蠢，牠知道耶穌是神的兒子，且有能力行任何神蹟，牠的陰險是趁耶穌飢餓之時，引誘耶穌運用超自然的能力，變石為餅，去證明祂的身分（神的兒子）。但耶穌堅決拒絕了，因為祂深知神兒子的身分是父神所賜的，不應只為滿足自己的需要而行神蹟。耶穌受洗之時，天上已有聲音宣告，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三16-17）

如果耶穌真的運用神的能力將石變餅，好解決肉身飢餓的話，祂就是聽從了魔鬼的指示，不是聽從神的旨意，耶穌就會失敗了。但主耶穌堅持神的話比食物更重要，這並非說主否定物質的需要，而是清楚指出生命的優先次序，心靈的飢渴絕不是物質所能滿足。神的旨意永遠是放在首位，永遠都是第一（Number One）。這是主勝過試探的秘訣。

第二個試探：殿頂跳下

「魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：『你若是神的兒子，可以跳下去，因經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說：『經上又記著說：不可試探主你的神。』」（太四4-7）

今次魔鬼引用聖經來試探主耶穌。這裡我們看見魔鬼不僅熟悉聖經，還懂得利用聖經去引誘人中計。牠引用詩篇九十一篇11 -12節，但牠故意漏掉其中重要的一句：「在你行的一切道路上」。「一切道路」是指在神律法容許下的道路，絕不包括任意妄為的行為。魔鬼的陰險是引誘耶穌做出「殿頂跳下」而不受傷這種驚人的行為，好吸引眾人人相信祂、跟隨祂。但主堅決拒絕了，祂不肯試探神，祂不肯以不合神旨意的方法去成就神的工作。（相信神蹟並不等於相信神）為什麼從殿頂跳下，便是試探神呢？因為詩篇九十篇的應許並不包括從高處跳下的行動，然後逼神出手相救。神若出手，祂是被人妄用應許，自招危險而被逼出手；祂若不出手，人便認為祂不信實。這樣就構成試探神的一個舉動。主耶穌再次勝過魔鬼，因為祂絕不肯試探神。

第三個試探：萬國榮華
「魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』耶穌說：『撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。』」（太四8-10）
這次，魔鬼是要徹底破壞耶穌救贖主的身分，牠的試探一次比一次厲害，牠要用萬國的榮華來收買耶穌的主權。但魔鬼的本質就是不真實，牠所說的只是謊言，牠從來都不曾擁有萬國。這世界原是神所創造，主權仍在神手上。魔鬼的陰險是叫耶穌貪愛世上虛榮，放棄神交托給祂的救贖使命，走一條沒有痛苦，可以不上十字架而能得著榮耀和國度的捷徑。但主堅決拒絕了，因為只有神配受敬拜，配得榮耀，人單要事奉祂。如此專一敬拜神、事奉神的心志，絕不向世界妥協，是主勝過試探的重大秘訣。

耶穌受試探對我們的意義
受試探原屬人性的一部份。耶穌可以受試探，因為祂也是人，祂有人的感覺和情感。（主有完全的神性，同時又有完全的人性）但主全然沒有犯罪，因祂全然順服神。所以我們同樣可以效法主的順服而勝過所有試探。
希伯來書講到：「他（耶穌）自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來二18）主深深經歷受試探的痛苦，就能深深體恤我們的軟弱，分擔我們的憂患與苦情，也能真實地把我們從各種試探裡拯救出來。因此主耶穌受試探，對我們來講，就具有救贖的意義了。落在試探中受苦的弟兄姊妹啊，你不用怕，主知道你了，祂要行動了，祂能夠搭救你。