約翰福音9:35-41

　　　　　　　　　　約翰福音9:35-41
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【約翰福音9:35】「耶穌聽說他們把他趕出去；後來遇見他，就說：『你信神的兒子麼？』」

﹝原文字義﹞「遇見」發現，尋見，找著；「信」信入(believe-in)，交託。

﹝文意註解﹞「後來遇見他，」『遇見』(found)原文含示尋找的結果；意即猶太教不要他，但主耶穌卻要他。

「你信神的兒子麼？」在這個問題裏面有兩個重點：(1)人須有信心：信心是蒙恩的條件，沒有信心，就不能蒙恩；(2)信心的對象是神的兒子：凡傳福音而不以神的兒子為中心的，就沒有救恩。
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【約翰福音9:36】「他回答說：『主阿，誰是神的兒子，叫我信祂呢？』」

﹝原文字義﹞「信」信入(believe-in)，交託。
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【約翰福音9:37】「耶穌說：『你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。』」

﹝文意註解﹞本書記載主耶穌兩次公開宣佈自己是『神的兒子』，一次在這裏，一次在十30。本書作者的目的也是要見證『耶穌是神的兒子』(廿30)。新約說到人藉以得救的信心時，總是把基督的神性當作一件實質的事情來看，和人的信心連在一道(參廿31)。承不承認耶穌是神，是叫人定罪或得永生的分界線(參三36；約壹五12)。
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【約翰福音9:38】「他說：『主阿，我信。』就拜耶穌。」

﹝原文字義﹞「信」信入(believe-in)，交託；「拜」敬拜，禮拜。
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【約翰福音9:39】「耶穌說：『我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。』」

﹝原文字義﹞「審判」斷定，分別，分開，辨別(to distinguish)。

﹝文意註解﹞「我為審判到這世上來，」這話和主在別處的話似乎有抵觸(參三17；八15；十二47)，實則並無矛盾：(1)別處是說主降世為人的『目的』，並不是要審判世界，乃是要拯救世界；(2)本處是說主到這世上來的『結果』，難免有所審判。

主耶穌的到來，必然在人群中間產生信與不信、接受與不接受的反應，意即世人因祂而有所『分別』，因此，祂就成了審判世人的基準，從這方面的意義而言，也就是說祂帶來了『審判』。

「叫不能看見的，可以看見，」『不能看見的』指承認自己缺乏屬靈的眼光，因而求告主的人；凡知道自己是在黑暗中而求告主的，結果必然可以看見。

「能看見的，反瞎了眼，」『能看見的』指法利賽人和不信的猶太人，他們誤以為自己有屬靈的眼光，其實是視而不見，所以是明眼瞎子；凡自以為能看見的，必不會求告主，結果是永遠瞎眼。
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【約翰福音9:40】「同祂在那裏的法利賽人，聽見這話，就說：『難道我們也瞎了眼麼？』」

﹝話中之光﹞法利賽人真正的問題是自視高傲，認為自己對摩西律法和神救恩知之甚詳的人，以自己的認知當作權威在看、在衡量別人，才會造成這種眼瞎的結果。在今天的基督教中，也常有這種現象：尤其是在一些傳道人、長老們身上，會有意無意間把自己對聖經、神學的知識看成權威，結果常造成教會不必要的分裂與紛爭，自己卻陷在黑暗中而不自知。
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【約翰福音9:41】「耶穌對他們說：『你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：“我們能看見。”所以你們的罪還在。』」

﹝文意註解﹞「你們若瞎了眼，就沒有罪了，」『瞎了眼』意思是承認自己缺乏屬靈的眼光，活在黑暗中，因此需要救主，那就有蒙赦罪的可能。

「但如今你們說，我們能看見；所以你們的罪還在，」『我們能看見』意即不肯承認自己是活在黑暗中，因此不肯接受救主，他們的罪必不得赦免。
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http://www.ccbiblestudy.org/New%20Testament/43John/43CT09.htm