答：耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。(太10:1)
污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：你是神的兒子。(可3:11)
盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛
圖片參考：
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(約10:10)
污鬼邪靈雖是眼不能見，然而牠們確是真實存在的靈界的惡勢力。
從神的兒子耶穌基督來看牠們，正如同盜賊一樣，目的就是搞破壞，破壞人與人之間原本應該是和諧美好，互信互愛的關係。進而更破壞神與人之間原本應該是父子般的關係，成為不信有神，也不能愛人自我自私的惡人。這般惡人若非真正的悔改，相信耶穌基督就絕對會往滅亡的路上去。這往滅亡的路上去的悲慘結局是人因不信，拒絕相信耶穌基督的必然結果。與神就是愛的本質並不矛盾。
是人濫用神所賜給人的自由，選擇不信有神的悲慘結局，結果不信就真的很不幸了。
我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！(路13:3)
(路13:5)
在同一段經文裡，神一再重申這句話，代表人若是一輩子鐵齒，怎麼講都不信，最後神真的會放任人使用既有的完全自由，讓人自由選擇走上不信的滅亡之路的。
神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。 (詩7:11)
然而，對於本來很鐵齒，後來相信耶穌基督的，透過這信，及十字架的恩典，人才能恢復與神之間父子般的美好關係。
而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。 (弗2:15)
聖經中所說的信神，包含信賴之意，不僅是承認祂的存在而已。
神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。(約3:16)
鬼是墮落的天使，本是神所造的超自然體，後來卻在撒但領導下悖逆神。「鬼魔主義」是指實行鬼魔之道；「鬼魔學」或「鬼魔論」是研究鬼魔及他們的活動，為的是要認識仇敵的詭計（林後二11），好正確地運用神的權柄，勝過他們（路十19）。
信心是單單向神話語作出的回應，而不靠任何事物的支持。除了約拿的神蹟以外，不會有其他神蹟作為證據。在財主和拉撒路的故事中（路十六19-31），耶穌拒絕了要求眼見的請求，而堅持人定要聽從所教訓他們的道（參約二十29）。神的話要求人放下自我，委身予神。故此，神的話語和信心的本質，便成了驕傲和有權力的人的攔阻。
信心就是彰顯神能力的媒介。它可以移山，可以治病，更是人通往天國的入口。信心裏可能還存有疑慮，好像那為害病的兒子奔走求醫的父親〔「我信！但我信不足，求主幫助。」（可九24）〕
信心是約翰福音中一個特別重要的觀念，通常解作接受一件事的真確性，即簡單的信賴或相信。
更重要的是，「信靠」特別表達了一個人把信心託付在另一個人身上之意。這獨特的語句是在其他的福音書中找不到的，這語句正好表達個人對成了肉身的永恆的道的確信。
在約翰福音十一章15節，耶穌在拉撒路死後才到達，並為此而歡喜，因為「好叫你們相信」。
信心與知識之間有很密切的關係。在約翰福音六章69節，人是透過信心的眼睛而得見神的。從來沒有人看見神，只有神的獨生子把祂表明出來（一18）。人看見了耶穌，就是看見了父（十四9）。
保羅以信心為人稱義惟一和真正的基礎（羅一至四；加一至四）。這完全與律法無關（羅三21）；稱義是神給予人的恩典。人因信耶穌基督，特別是祂的救贖工作，得稱為義。
所以，信心就是對耶穌基督的信賴。信徒是因著信而得以稱義（羅五1）、與神和好（林後五18）、蒙救贖（弗一7）、再活過來（弗二5）、成為神的兒女（羅八15、16）、作新造的人（林後五17）、遷進新的國度（西一13）和得著自由（加五1）。對於保羅來說，救恩的各方面，從使人歸正的恩典，以致主再來時，完全的承受產業，信心都是絕對必須的條件。
在保羅的書信中，信心與愛心有密切的關係，所以，因信稱義只是真理的一部分，因信心也是透過愛來彰顯的：「原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效」（加五6）；「我若有……全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼」（林前十三2）。愛是信心的之始，也是信心的終極表現。故此，甚至保羅也不能完全把信心與行為分割。保羅筆下所指的愛，是人在信心生活中所表現出來最重要的聖靈果子。人只有倚靠內住的聖靈，才能以愛來顯出信心。
雅各所說的信心，是因行為而得以完全的（雅二22）。他像保羅一樣，也認定信心的重要，卻向那些作出錯誤結論的人提出警告。信心沒有了行為，便不是真信心，只是死的信心而已（二20）。
希伯來書說，信心是神的子民和他們中間特蒙選召之領袖們的特質。神的子民因著信，在他們的生活和行為上，比世人更有把握（來十一1）。那一大群如雲彩般的見證人（十二1），信心需用神的話來開啟，並靠著神所賜下、為耶穌基督的主權作見證的聖靈表明出來。
