智在必得系列：「思無邪何處非南海　志於道吾家即西方」的出處為何？

1.這兩句原意是：思想中若無邪念，處處都如在觀音菩薩的南海補怛洛迦道場中蒙衪救渡一樣安祥；若一心向道，我們的家庭(週圍環境)也會像西方極樂世界一樣美好。

這兩句似佛非佛並非出自正統佛經。在網上查後，應是在民間吸收佛道聖賢的拜神信仰中流傳出來，大約是假托出自濟公。
http://greattao.org/sage%20words.htm
說這兩句乩文似佛非佛，是因為佛法的主旨是"空性"，金剛經云"一切有為法，如夢幻泡影"。 若真的"思無邪"，則已不會執著於期待觀音菩薩救渡，而是有能力自渡渡他了。

2. 這兩句題在觀音菩薩畫像上，所引的典故便是"南海"、"西方"。中國佛道混雜的民間拜神信仰稱觀音菩薩為"南海古佛"。
佛經記載，觀音菩薩常在印度南部的"補怛洛迦(梵語，小白花之義)島"化現救渡眾生。於是"南海補怛洛迦島"便成了觀音菩薩的道場。
而中國的浙江舟山普陀山佛教聖地亦因觀音菩薩顯聖而得名。普陀爲普陀洛伽之略，梵語“補怛洛迦”，意譯“小白花”。據佛教史籍記載，唐大中年間（847-859）有一印度高僧來此參拜，親眼看到觀音菩薩現身說法，並授以七色寶石，因稱此爲觀音顯聖地。大中十二年（858，一說五代後梁貞明二年，916），日本僧人惠萼（一作慧鍔）從五臺山請得觀音像，歸國時途經普陀，幾次欲登舟東渡，皆被海浪湧起，舟不能行。於是，即在普陀山東南角海邊建起“不肯去觀音院”敬奉尊像。自此，普陀山成爲觀音菩薩的道場，開始創建佛寺。南宋紹興元年（1131）將普陀山佛教各派歸於禪宗，元、明、．清各朝續有興建。清末普陀山除有三大寺外，還有七十餘庵和許多茅蓬，世稱“海天佛國”。亦俗稱"南海普陀山"。


"西方"則是因為佛經記載觀音菩薩和大勢至菩薩在西方極樂世界，輔佐阿彌陀佛渡化眾生，世人尊稱為"西方三聖"。
這畫像應是供奉民間信仰的道堂印製的，故會題上這兩句濟公乩文。


2008-02-21 00:07:16 補充：
絕大多數佛教徒都是凡夫，也有個人感情，未必言行都絲毫不離佛法主旨。"思無邪"最早出於詩經，"思"是語助詞，"無邪"原意是無虛，亦是指真情流露。http://www.dfg.hk/big5/chtwh/ssjz/30-lunyu-weizheng.htm蘇東坡居士是佛教徒亦是豪邁派詩人，他在該文中鼓勵真情奔放，亦合詩人特色，然而凡夫大眾的真情奔放卻善惡齊發，不合於佛法闡揚的長善念抑惡心的方向。"志於道"原亦出於論語，義指應全心投入追求真理理想。

2008-02-21 00:07:53 補充：
乩文、籤文常常借桃代李，其寓意無法深究而期望可完全合乎邏輯。即使是平常對聯中亦常有類似的同文異義之舉。此聯用於民間佛道混雜信仰，"思無邪"則不會是鼓吹放縱眾生的真情，只是照字面直解。"志於道"的道亦是有意引導向於"求道"。這是依據乩文的信仰背景，並以民間信仰中的觀音菩薩為此畫主角而推斷的。

2008-02-21 00:08:56 補充：
若從佛法角度，把"思無邪"解為"淨化思想，乃至滅除貪嗔癡等顛倒夢想"，則合乎佛法的修持方向，但又難以聯接後文的"南海"(代指觀音菩薩的慈悲)，因前文是指自力，後文是指他力。下句若解為"全心修行，我即如身處西方極樂世界一般自在"好像亦勉強可通，但前半句寫因，後半句寫果，佛法大意是般若空性，一切有為法在修證完畢之後便如夢幻泡影，要放下不執。而在身心放下、自在、不執的境界，便不會執於"全心修行"的意識了。

2008-02-21 00:09:33 補充：
佛法講「三界唯心、萬法唯識」，是佛法的中心大意，是修證了有為法完畢後才可真正體悟的實相。「思無邪、志於道」若照上述佛法角度的拙解，則是依有為法修持的過程，而非結果。而再分別和後半句拼合後更是牽強。至於此文是否出自濟公亦無法查證。民間乩文來源可以天馬行空，小說人物如齊天大聖亦可請來降壇的。以上只是後學拙見，敬請諸位師兄指教。

2008-02-21 19:18:15 補充：
多謝阿渣師兄再次來信提點。後學說似佛非佛，只是點出此文運用佛教常用的文字，但組合之後的整體效果卻不大合佛法的邏輯。 佛教是有包容性的，"三法印是佛教的核心價值，與其他宗教不同的，佛教允許在謹守三法印的價值與教義上，對其他方面進行方便性變動、改變、變化，即是不違反三法印，可以用各種方式傳教、修行，包括用密法加速修行（如密宗），也因此使佛教富於變化與多樣性，"http://zh.wikipedia.org/w/index.php?title=三法印&variant=zh-tw

2008-02-21 19:31:11 補充：
佛教包容，不排斥他教，包括民間信仰。由於傳統華人大多信奉民間信仰，以求安心，中國大多數佛寺內便有化寶爐、求簽筒等本國特有的形式包容、接引眾生，教內亦接受。然而有心修持向上的佛子則須認清表相和真相，釐明正確的方向才不會走彎路。又如，佛教亦包容一切眾生，包括屠夫、盜賊、好色者、騙子、酗酒者，一切眾生皆有佛性，惟受無明所障，然而殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒五戒卻又是佛教最基本的戒律。我們總不能說佛教包容這五類人即是認同他們的行為。包容是接受這類群眾，但是非方向仍要分清，這五類人若是信奉佛法後，仍無意改正行為的話，也是無法解脫。

2008-02-21 19:34:03 補充：
亦請師兄參考此題各個答案：http://hk.knowledge.yahoo.com/question/?qid=7008021902577 這兩句聯的字面意義是頗有佛味，瀏覽時亦可淨化人心。民間信仰亦有弘揚善行的價值。儒、釋、道有相通之處而不盡通。後學寫出個人拙見，只是認為此文的邏輯和佛法闡揚的般若空相不盡符，並非不包容民間信仰。 多謝師兄指教，阿彌陀佛。

我不是在回答問題，只是想指出一些問題而已，請不要揀選我的回答為最佳答案。

回答者智南先生說：

『"思無邪"最早出於詩經，"思"是語助詞，"無邪"原意是無虛，亦是指真情流露。
http://www.dfg.hk/big5/chtwh/ssjz/30-lunyu-weizheng.htm』

《詩經》中的「思無邪」，各家的解釋並不相同，我覺得很難說誰對誰錯，但不論如何，至少應該言之成理，而我們現在就看看智南先生提供的資料來源：

『「思無邪。」這是《詩經魯頌駉篇》的一句詩。孔子引來總括三百篇詩的意義。程氏樹德《論語集釋》引項氏《家說》解釋，「思無邪」的「思」字是語助辭。又引鄭氏浩《論語集注述要》，考據《詩經國風邶國北風篇》裡「其虛其邪」句，漢人引用多作「其虛其徐。」「邪」「徐」二字古時通用。《詩傳》「虛，虛徐也。」二字是一個意思。因此，《駉篇》思無邪，就是無虛。依此解釋，三百篇詩的本義，都是真情流露之作。』

那位作者的理論是：「其虛其邪」可寫成「其虛其徐」，故「邪」、「徐」二字相通。而「虛，虛徐也」，即「徐」、「虛」二字又相通。因此，「邪」、「虛」二字就相通了。那麼，「無邪」當然等於「無虛」啦！既然沒有虛偽，就是「真情流露」了。

只要稍為分析一下，就知道這種理論根本是不知所謂。作者提出的證據，只證明了一件事，就是古時「邪」、「徐」、「虛」三字在某意思（虛徐）上是相通的，但是否所有意思都是呢？我們不知道。退一步而言，即使「邪」字完全包含了「虛」字的意思，「虛」字本身也是多義的，既是「虛偽」，也可以是「空虛」，作者又為何肯定「虛」是「虛偽」呢？

在此不如直接一點，看看「其虛其邪」是什麼意思：

一、《康熙字典》－「邪」：
又叶詳於切，音徐。《詩．邶風》：「其虛其邪，既亟只且。」【註】邪，亦作徐。緩也。

二、《漢典》－「虛徐」：
從容不迫；舒緩。《爾雅．釋訓》：「其虛其徐，威儀容止也。」郭璞注：「雍容都雅之貌。」按，今本《詩．邶風．北風》作「其虛其邪」。

中國儒生，於邏輯思考上始終欠缺訓練。