“君子慎獨”.........急...........

即是君子在閒居獨處時，行為仍然謹慎不苟且。

出自《禮記˙中庸》：
“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微，故君子慎其獨也。 ”

君子慎獨

原文:
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也

譯文:
在幽暗的地方，大家不曾見到隱藏著的事端，我的心里已顯著第體察到了。當細微的事情，大家不曾察覺的時候，我的心中已顯現出來了。所以君子獨處的時候更加要謹慎小心，不使不正當的欲望潛滋增長

講述:
《中庸》的作者點醒體道的君子，對于這偉大的天道，即使在眾人眼睛看不到的地方，也要謹慎儆戒，而不可以有一時的疏忽大意。即便在眾人聽不見的地方，也是一樣。這樣，無論是在人前，還是在人後，存向善之心而努力自修的君子必須時時刻刻注意自己德性的修養，而不可以人前一套，人後一套。否則，是不會在德性的修養上有真正的進步的。“莫見乎隱”，“見”應作”現”講，即顯現。見是顯現在外的外在，隱是指內心的實質。外在的事物易于把握，而內在的人心卻難以觀測，所以修心更為重要。“慎獨”即謹慎獨處之時，這是承上兩句而提出來的。道貴在個人的刻意培養，也貴在個人的自覺省察，在那幽暗的地方，雖然別人看不到，但體道者自己卻應清醒地認識到：這是天下最容易發現的。同樣，那些細微的事情也是最易于被人發現的：因為人的思想與行為無論怎樣遮掩，終會被人發現，體道的君子為了這個原因，對于獨知的境地，尤其謹慎小心，甚至于要超過在人前的謹慎。這便是自修的真正境界。“慎其獨”，重要的不是要學人不要“獨處”，而是要學人在獨處的時候，能夠自我把持得住。“獨處”最容易出事，以為別人不睹不聞，神不知鬼不覺，就可為所欲為，這可不是聖人之道。聖人之道是要從根本上不做虧心事。越是別人不睹不聞，越是要把持分寸，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，事事項項，戒慎恐懼，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，此正《太上感應篇》所謂的“不欺暗室”。能做到“不欺暗室”，就是“誠”了。“誠則明”，“誠”就是“明明德”。一個已經明其明德的人，即使處事隱潛幽暗，也是光明磊落。光明磊落的人，上不愧于天，下不怍于地，中不欺于人，縱然遍地“針孔”，于我何有哉？此君子慎獨之所以為要也。
為了做到“毋自欺”，最好練習“慎獨”的工夫。當一個人獨處的時候，仍然謹慎戒惕，好像有“十目所視，十手所指”一樣，暴露在大庭廣眾之前，完全沒有掩藏的余地。若能慎獨，則心地自然光明，可以直道而行。
“誠于中，行于外”是非常貼切的形容。人的心靈與行為不能一分為二，否則難免淪為精神分裂的結果。現代人雖然擁有較多自由，但是社會所代表的集體力量也因著傳播媒體的肆虐而無孔不入，造成個人心靈之桎梏及思想之紛亂。意念與動機之純淨，在今日似乎更需依賴“慎獨”的工夫了。
慎獨工夫的第一步，是能處于孤獨之中，耐得住寂寞，不需尋找消遣或娛樂。這時，人安靜下來，可以面對完整的自己，認清自己的真正意向。第二步則須以內在自我規范來自我約束，不是為了任何外在目的，只是為了自己的人格尊嚴，不容許任何一點虛偽成分。
《大學》說：“君子必慎其獨也”，是從“誠意”、“毋自欺”而發，也就是從道德修養方面講的，意即在獨處獨知的情況下也不要自欺，不要違背正確的情操去做壞事。《中庸》在此也講“君子慎其獨”，則是從“用”的角度出發，講“莫見”、“莫顯”、“戒慎”、“恐懼”，實即謂獨處之時，應行中庸之道，無過無不及，沒人看著自己，自己也要把事做到恰到好處。如此，《大學》講慎獨，旨在德；《中庸》講慎獨，旨在行。概而論之，《大學》為體，《中庸》為用！體、用、德、行，此兩兩關系皆是合而不可分的。