誰是我，我是誰？

阿彌陀佛，你好。小布丁初學，有機會慢慢討論討論。

禪 家 所 謂 「 父 母 未 生 前 本 來 面 目 」

父母未生前本來面目，這就是我們的自性，是真正的自己，真我。我們現在這個身與心是假我，有一個真我。自性不但是自己的真性，同時它也是宇宙萬法的本體；換句話說，宇宙萬法與自己是從這一個理體上發現（生起）的，這個境界確確實實很不容易體會。

古 大 德 用 作 夢 來 為 我 們 比 喻

古大德用比喻來給我們說明，譬如作夢，每個人都有經驗，都曾經做過夢，能作夢的是心，夢中的境界都是自己意識心變現的。能變現的是意識心，所變現的是夢中的境界。我們拿這個來作比喻，能發夢的那個心，就好比是自性。

夢中的境界，有沒有我們自己？有。夢裡面沒有自己，那不可能的事情，一定有自己。自己是自己作夢的心變現出來，除自己之外，夢中還有山河大地與一些人物，全是自己變現出來的。可見得自性只有一個，盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴，說到自性就一個；說到一切法，那就太多太多，說之不盡，都是從自性變現出來的。這部經當然也不例外，經之體也是自性，明白這個意思，底下就容易懂，它是自己，也是宇宙萬有的本體。

何 期 自 性 ， 本 來 清 淨 ， 本 來 具 足 ， 能 生 萬 法

佛法裡面常講開悟，或者講證果，悟的什麼？證的什麼？就是這個東西。

六祖大師在黃梅悟道了，證得了，所以他說了幾句話：「何期自性，本來清淨；何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」。自性就是真如本體，就是自家本人。我們現在在迷，迷什麼？迷就是迷的這個，悟也是悟的這個。再跟諸位說明白，真如自性上沒有迷悟，從自性理體上，迷悟都不可得！所以成佛的時候，他必然見到大地眾生同成正覺，這一定的道理。說迷是虛妄的，那麼說悟難道是真實的嗎？悟是從迷相對建立的假名。如果迷破了，悟還存在，那個悟就是根本無明，並沒有真正的開悟，連悟也不可得！

唯 心 所 現 ， 唯 識 所 變 ， 是 我 們 的 真 心

《楞嚴經》裡面釋迦牟尼佛叫阿難去找心，就是這個心，這是真心。我們有一張結緣的十法界的圖，當中是一個心，萬法唯心，所謂「唯心所現，唯識所變」，這是我們的真心。

娑婆世界是我們心變的，極樂世界也是我們心變的，能變的心是一個，所變的世界是兩個。其實不止兩個，無量無邊恆沙世界不出一心。所以《華嚴經》裡面講一真法界，什麼叫一真法界？自心就是一真法界。迷了自心，人一般把外面境界當作法界，這才有十法界。其實法界不止十個，十是表法，表無盡的意思。因為數目從一到十，又再從頭算起，十一到二十，二十一到三十，它是表無盡的意思。迷了之後，法界是無窮無盡的；覺悟之後，法界是一，那就是此地所講的「非一非異」，這叫一真法界。所以說「娑婆依正，全處極樂之自心」。

性 是 真 我 ， 不 生 不 滅 ， 不 來 不 去 ， 不 垢 不 淨

「性」是我們本人，性是真我，佛法裡面講「無我」，無我是講這身不是我，性才是真我。性是真正的我，不生不滅，不來不去，不垢不淨，那是真我。自性本來具有無量的智慧、無量的能力、無量的德能，無量的才藝，所以用『恆沙』兩個字來作比喻，恆沙是講恆河沙數。佛當年在世的時候，經常講經弘法都在恆河流域。恆河是印度一條很大的河，像中國長江、黃河一樣，有幾千里長，而且寬度也很大。恆河的沙非常細，幾乎像麵粉一樣，比我們一般看到的沙細很多，你說那一條恆河裡有多少沙！所以佛講數量多，就用恆河沙來作比喻。我們本性本有的德能就像恆河沙那麼多，這樣多智慧、能力、才藝沒有離開本性，真如就是本性，沒離開本性。所以本性起用，還歸本性，還歸就是同歸的意思，『萬善同歸』。

內容集齊好多啊，希望你能夠受用。阿彌陀佛。

我非我,本無我!

真性如如,色相是空!

未生之時心名我,生我之時相名我,我生之時有我體,我死之時有我性
十種如是,一種如如

按以下佛學的例子三世都是同一人, 正所謂欲知前世因,今生受者是,欲知後世果,今生作者是.莫說做官皆容易,前世不修何處來.當然也會跟本世作的孽來分早,中,晚報,有禍/現/生/速報不同的報等.

當然如人本世做了壞事簡稱作孽,可能會後世失人身.証所謂萬般自作還自受,地獄受苦怨何人.
　

me too

佛教有輪迴之說，前世的你是你，今世的你都是你，下世的也是你。

之不過你今世為何物 ~ Cat, Dog, Pig, 定係做返人, 就要睇你前世 (前幾世) 所修的行, 今世就得所修的果。

請大家多行善，種善因，得善果。 (睇陳冠希就有"板"你睇啦, 撞果o的呀！)

未生你時是你娘，生你之時你是己