隨緣 = 隨便 ？？？

阿彌陀佛，你好。小布丁初學，有機會慢慢討論討論。

佛法裡面講，三心二意。三心二意是起心動念落到八識裡面，阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意是指末那與第六意識。三心二意是迷惑，三心二意是無明。墮落在無明裡面，他怎麼能夠把妄念息掉？息不掉的。所以學佛的初步是教你要看得開，要放得下！無論善事惡事都不要計較，惡事惡緣要放下，善事善緣也不可以攀，攀著還是錯了。

隨 緣 消 舊 業 ， 莫 更 造 新 殃

所以佛教給我們「隨緣消舊業，莫更造新殃」。隨緣才能消業，隨緣是什麼？在一切境緣裡頭不起心不動念、不分別不執著，一切隨緣，隨緣自在，隨緣就不起煩惱。攀緣就煩惱，攀緣是什麼？我一定要這樣，我一定要那樣。你這個一定，就是分別，就是執著，就是造業。所以，萬慮息不掉，我們念佛就念不好，功夫就不能成片。

萬 法 皆 如 ， 無 有 一 法 不 如

法門決定是平等的，無有高下，你要是有高下，是妄念、妄想。佛在大經裡面給我們講得很多，萬法皆如，無有一法不如，無有一法不平等，無有一法不清淨。由此可知，不平等、不如、不清淨都是從你自己無明妄想裡面變現出來的。真實法中決定沒有這些事情，一心不亂就恢復到真實了，這個時候正念現前。正念不是沒有念，正思惟不是沒有思惟。雖有念，雖有思惟，他不落在心意識裡面就叫作正。換句話說，他這上面不帶無明，這個念、思惟就叫正。念頭跟思惟上帶著無明，那就不正；不帶無明，不帶煩惱，就叫正。換句話說，一心是正，二心是邪。一切思惟、念慮都是依一心起的，這是正，如果是依二心起的，那就叫邪。

夢 裡 明 明 有 六 趣 ， 覺 後 空 空 無 大 千

了解真相，真相是『推求五陰色心，了不可得』。動植礦是五陰色心變現之物，動植礦是假的，都是因緣所生法。緣生無自性，沒有自體，所以說當體即空。「五陰」也是因緣所生法，也不是真的，同樣一個道理，當體即空，了不可得。所以佛菩薩在經論裡面告訴我們，「緣生性空」，性就是體性，體不可得就叫做空。那個境界是什麼？就如同夢境一般，跟夢境完全是一樣的。我們在作夢的時候，夢裡面有，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你醒來之後，你在夢裡所得的那些東西，你帶出來沒有？你哪一樣東西帶來了？幾時我們能把現前的境界完全看成是一個夢境，你就自在了，真的得大自在。為什麼？得失的心沒有了，捨掉了，得失心無了，得失心空了。所有的煩惱都是從患得患失而來的，你沒有得失心，你就沒有煩惱，就得大自在。

隨 緣 度 日 不 是 隨 便 度 日 ， 每 天 成 就 自 己 的 無 量 覺

曉得一切法如夢幻泡影，真的，確實是夢幻泡影，你就隨緣度日，像普賢菩薩所講的「恆順眾生，隨喜功德」，沒有罣礙，沒有障礙了，沒有一法不可以隨喜。功德是什麼？成就自己的覺觀，成就自己的無量覺。在一切法裡頭，不是用分別心，而是用觀照。像《心經》裡面所講的「觀自在」，他照見一切法的真實相，所以「照見五蘊皆空」，就是求五陰色心了不可得，《心經》上也是這麼講的。這心開意解，真正離苦得樂了，「度一切苦厄」，一切苦厄也都沒有了，也都空掉了。這是智慧，達是智慧通達，以智慧觀照，照見事實的真相，

隨 緣 不 變 ， 不 變 隨 緣

隨緣不變，不變隨緣。世間法是緣，隨順，不變是什麼？自己心地清淨一塵不染，絕無分別執著。自己決定沒有分別執著，什麼都可以，天堂、地獄、佛境、魔境都可以，事事無礙，這是見性菩薩的境界。像《華嚴經》裡面五十三參，五十三參是什麼人？法身大士，統統是理一心不亂的。
我們現前有很多事情還是要分別執著，為什麼？不是為我自己，是為一切眾生。我們護法是護持正法，對自己正法的護持是沒有任何界限，無論在什麼境界裡頭，不取於相、如如不動，這是護持自己的正法。護持眾生正法，眾生接觸外面境界往往先入為主，如果接受一些邪法，他把這邪當真的，以後遇到正法，他認為正法跟他以前所接觸的不一樣，他排斥，這是斷眾生法身慧命！所以為了護持一切眾生，尤其護持一切初學，不得不分別執著，這個分別執著就是大慈大悲，是為一切眾生作擇法眼。

內容集齊好多啊，希望你能夠受用。阿彌陀佛。

隨緣不等於隨便.

隨緣是不執著, 為何不要執著? 樓上小布丁師兄已答得好清楚.

隨緣有時在小事上可隨便, 不重要的東西, 隨便吧. 出家人的日常很簡樸, 物質上很隨便, 但行為上很莊重, 不會太隨便. 例如吃的不揀擇, 但卻不會吃剩.

甚麼事不能隨便? 隨緣的人亦有人的身份. 行為語言品格, 不能太隨便.
不能隨便說假話, 不能隨便欺負人, 不能隨便做成傷害, 不能隨便破壞……聽到人說假話, 在適當時機會是會指正的. 見到人傷害人, 有機會還是會制止的. 大是大非的事, 還是會用適當方法表態.

佛祖悟了後, 去跟古印的哲學和宗教家辯論. 非常認真……一點不隨便.
因為傳弘佛法和知識討論, 不能隨便.

早前在緬甸, 隨緣的出家人見民不聊生, 流血衝突隨時爆發, 便出來和平示威, 要政府正視民情, 並苦口婆心的請人民不要用武力……出家人的隨緣, 表現在被政府軍暴力襲擊後, 仍不生戾氣, 不去報復.

平時有些人以等於隨便等於隨緣, 來美化感情上的不負責任行為. 那完全是說倒話了.
感情上的不負責任, 正是貪多, 貪新, 不去承擔責任, 這都是執著己心而委屈別人. 跟隨緣是相反的.

隨緣是說你若要做一件事，就去做，例如現在你在知識加問一條問題，個因是你的心有疑問，就生起這問題。緣就是你要有部電腦，mouse，keyboard，有yahoo 這平台等，有人與你的問題有緣，來答你，這些都是緣，你現在就是在隨緣。答者也隨緣而答。
另一種情況是假設什麼都有了，但沒人答你的問題，你就得不到答案，那你也要隨緣。你若不知隨緣，你就會在沒人答你的一刻，心生不樂意的心，這就無謂了。
隨便是你的心處於與痴心相應，求其問一條不是問題的問題，就是求求其其的來問上一條問題，這就叫隨便。
或者答者又求求其其的貼一編文來答你，你又是是但但的，就亂點一則為最佳答案，這樣不叫隨緣，而叫隨便。
隨緣的心會與智慧相應，但隨更的心則與痴心相應。兩者的果報也會不同。
所以隨緣並不等於隨便。