因信稱義與亞各書的疑問?

我想版主可以先想一件事。所謂的因信稱義，
是因為人主動對神產生信心，然後神就被迫不得不稱我們為義人。
還是神把信心賜下給人，讓領受的人因著神賜的信而稱義？
如果版主認為後者較合理的話，那我們至少有個共識--在救恩的事上，
人是毫無功勞的。既是毫無功勞，所以救恩才叫做恩典。
神既然賜下信心給人使人稱義，人就會因著所領受的信受聖靈。
這是主耶穌離世前所應許的保惠師。
而受聖靈的人將會有什麼樣的表現？版主可以看看加拉太書五22聖靈的果實。
這些果實是不是好的行為的根本？

結論：
所以一個人如果說他信主，但並沒有好行為。
那根據上面的論述，我們能說他有信心嗎？
有領受信心的人會不結果子嗎？
所以，雅各書說：信心沒有行為是死的是由行為的有無反推回來告訴我們，
由人的行為可以印證他的信心。因此雅各書和羅馬書並沒有衝突。

信心 只是docttrinal
行為 是behavior
Faith without action are believing.
Faith with actions are putting it together into it.
That means true love.

我相信地球是圓的，你應該也相信，但是牛頓不只相信，還因此提出萬有引力的學說，他的學說使得太空火箭可以發射到到太空，所以你我相信地球是圓的，沒有後續的行為，我們相信地球是圓的沒有用，是死的．

1.「因信稱義就免去神的憤怒」的經文，都是講免去稱義前的罪惡，使神產生的憤怒。2.因信稱義，就像你辦了出國的入境簽証，但你還要有能力買機票、或船票，如果你把簽證文件搞丟了或被取消了， 或湊不足買票的錢，都去不了那國。所以因信稱義的義，會被後來的不義所否決。

所以信主的人有了天國的簽證，但還要行善結果子湊足票款，而不信主的人，雖因行善結果子湊足了票款，卻沒有簽證。

但是一般信主的人也不用因此刻意到處找善事做，除非是為此而設的機構，因為行為的心地最重要，主重視的是人行善時的心思意念，而不是善事件數的多寡大小。所以可能有人刻意行善一百件卻只能得一毫，有人一生只得一次機會卻足夠票款。所以機會難得，但你永遠不知主何時來。

[約壹 5:16人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。[17] 凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪。]，不至於死的罪，也不是就可以帶罪上天堂，還是要下地獄，[太 5:26我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」]，當然你可能說那我不犯罪就可以，問題是信神的人有神管教、引領，加添力量，不信神的要靠自力脫離罪的挾制是很難的，你看看能修成正果的和尚高僧古往今來有幾人？而且這些少數的人能對世界智賢愚不肖的眾生有何幫助？不都是自修自得，不修不得嗎？誰敢說自己慧根夠，能自力到達彼岸？就算你厲害，那你的家人、朋友跟你一樣厲害嗎？

人獲得神的救恩

是無法帶任何的代價

因為沒有一個人有能力買的起那個代價



人被神買贖後

透過聖靈,人理解了救恩的真義

人在被神的感動下

該做的不去做

人對神這樣的救恩回應是死的

答：YES!因信稱義是在主裏完全和堅穩的狀態。信心是基督教的核心，其對今日基督徒的重要性，可從復原派的誕生得知。復原派的誕生始於重新發現「義人必因信得生」（羅一17）這重要的語句。
信心在新舊兩約中接受了幾個意思。它可以簡單解作單純地信任神或神的話語，有時也差不多等同於主動的順服。信心亦可透過信經裏確定的語句來表達。如此，信心也可解作基督徒所領受整體的教導和真理。所以，歌羅西書二章7節暗示：「信心」是要被全然接受，並體現於個人的生活中。在提摩太後書四章7節，保羅作證說自己已「守住了所信的道」。
保羅在他的書信中，曾以不同的角度來描寫信心。與「律法的行為」相對，他以信心為人稱義惟一和真正的基礎（羅一至四；加一至四）。他也借助亞伯拉罕來證明他的觀點：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」（加三6；參創十五6；羅四5）。這完全與律法無關（羅三21）；稱義是神給予人的恩典。人因信耶穌基督，特別是祂的救贖工作，得稱為義。在保羅的信念背後，隱含他對人因極端敗壞的罪性而完全無助的了悟。人類死在罪中，但因信靠福音書所傳耶穌的言行，得以活過來。
所以，信心就是對耶穌基督的信賴。保羅運用了甚多的暗喻來形容信心的果效。信徒是因著信而得以稱義（羅五1）、與神和好（林後五18）、蒙救贖（弗一7）、再活過來（弗二5）、成為神的兒女（羅八15、16）、作新造的人（林後五17）、遷進新的國度（西一13）和得著自由（加五1）。對於保羅來說，救恩的各方面，從使人歸正的恩典，以致主再來時，完全的承受產業，信心都是絕對必須的條件。
在保羅的書信中，信心與愛心有密切的關係，所以，因信稱義偉大的講解者，也成了基督徒獨特之愛心的清晰辨解人。若說救恩不可缺少信心，只是真理的一部分，因信心也是透過愛來彰顯的：「原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效」（加五6）；「我若有……全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼」（林前十三2）。愛是信心的之始，也是信心的終極表現。故此，甚至保羅也不能完全把信心與行為分割。保羅筆下所指的愛，是人在信心生活中所表現出來最重要的聖靈果子。人只有倚靠內住的聖靈，才能以愛來顯出信心。
雅各所說的信心，是因行為而得以完全的（雅二22）。他反對信心的概念只限於信條上的認信，或只信某事為真確，卻無相應的行動。雅各像保羅一樣，也認定信心的重要，卻向那些作出錯誤結論的人提出警告。信心沒有了行為，便不是真信心，只是死的信心而已（二20）。信心的實踐，是這書信主要的重點。
希伯來書的作者認清，信心是神的子民和他們中間特蒙選召之領袖們的特質。信心能使一些本來含糊不清和不能確定的事情，變得實在；又使那些看不見的事情，變得確鑿。神的子民因著信，在他們的生活和行為上，比世人更有把握（來十一1）。那一大群如雲彩般的見證人（十二1），以信心見證了神的信實。
信心需用神的話來開啟，並靠著神所賜下、為耶穌基督的主權作見證的聖靈表明出來。
信心和理性
討論信心，不能不關注到信心與理性之間的關係。在歷史上，就這問題主要有三大觀點。
多馬派
理性先於信心，至少部分信心對象的真相可透過推理邏輯顯示出來。因此，任何有理性的人，若願意誠實地考查證據，便可以證實神的存在。某些持這種立場的人試圖證明整個基督教信仰，所以，信心實質上成了理性的一個功能。而另有一些主張，則認為信心是接續於理性，基於理性未能確立的權威去接受和信靠。
奧古斯丁派
信心先於理性，但信心有助理性的運用。從信心的角度，就可產生理解。故此，信心雖並非出於理性，卻能與理性和諧共存。但信心和理性不能分割。
特土良派
信心與理性並不互相支持。所以，人接受信仰，是不管理性的。這種主張通常被稱為「信心論」，認為信心和理性是獨立的，兩者互不相干，甚或是互相對立的。若屬後者，則信心與理性之間便呈現分裂，引致衝突或張力。
因此引起了3個問題：（1）作為創造者的神，跟那一位向受造之物啟示自己的此神之間的內在關係；（2）在神的創造中居首位的人類的結構；（3）一般宗教信仰的意義，並基督教思想的獨特含義。
神作為創造者，在世界建立了一種結構模式。祂把人放在世界裏，又向人的心思把自己啟示出來。因此，人要有能力去接收神的啟示，不僅是印象，更是知識。人的墮落使這事更形重要，因為任何復和的計劃，都需要經過人的思想。這樣，就揭示了人的心靈和他的需要之間，必須有清晰的交接點好讓他相信，並回應神的恩召。
人類是神創造的高峰。神把人安置在一個充滿記號的世界裏，其中包括了有關世界的本質的資料。
聖經在這方面給予我們很寶貴的幫助。保羅指出：「屬血氣的人」
沒有信心的理性，會淪為資料的搜集──一些永遠無法完整處理的資料。信心離開了理性，也會變得含糊不清，毫無意義。
Robert W. Lyon