有一個宗教問題想問大家?~急~~~

何謂神學
留跡時間: 2001/01/11(01:10:11)
留跡作者: 紳 士: 老腳
文章主題: 何謂神學
發表內容:

很開心的說:
當我們稱教會傳統乃歷代聖徒的屬靈經驗的時候，我們會以她們的經驗作為一種屬靈的典範(Paradigm),成為我們努力的目標。例如歷代聖徒以禱告、讀經操練屬靈生命，以信心、愛心和盼望作為生活的指南，我們亦承繼這些模範，培養我們的屬靈生命。有些時候，我們會覺得自己處身現代化、其至後現代化的時代，一年前的電腦程式、流動手提電話型號已經落伍，我們怎可以回到十六世紀宗教改革時代，甚至中古或早期教父時代，採用他們的方法呢?共實現代基督徒往往忽略了「聖徒相通」的重要性。當找們在主日崇拜中以使徒信經、尼西亞信經承認信仰的時候，我們便是與眾天使天軍、歷代聖徒一起承訝共同的信仰，一起唱詩讚美神。從「聖徒相通」的角度來看，歷代聖徒酌屬靈經歷是可以與我們分享的，同樣我們亦可以投人她們的經驗中，互相印證。歷代聖徒的屬靈經驗是基於他們在處身的時代中對聖經的體會，對時代的挑戰作出回應。我們參考他們的屬靈經驗，幫助我們校正視線，檢討我們的屬靈光境。當我們從事神學思考的時候，一方面引用個人的屬靈經驗作為索材，另一方面亦參考歷代聖徒的屬靈徑驗，以致我們的眼光不會被局限於個人的框框內，而是有足夠的闊度包容不同的經驗，提高我們神學思考代模(model)的觀念及經驗的承載力。(謫自郭鴻標)

203.83.102.244




留跡時間: 2001/01/11(01:11:19)
留跡作者: 淑 女: 老腳
文章主題: RE:何謂神學
發表內容:

很開心的說:
筆者有位朋友從事的正是如此這般的「神學研究」。他白己從末謙卑地進人神學堂奧，認真了解神學是怎麼一回事，卻是隨意就他零碎所讀的著作，從不同的傅統裏採購這個觀念那個主張，左手一個「十架神學」，右手一個「奧古斯丁傳統」等。他說他不屑服膺任何一個固定的西方傳統，卻是集古今各家之所長，自由地搭建自己的體系;但骨子裏，他對所有神學系統都是似懂非懂，半通不通，真可說是個「唯名論者」(所提的口號都是沒有實質內容的名稱)。要命的是，他還極共鄙視嚴謹的神學研究，無論是釋經、歷史抑或系統神學的討論，統統被他指為沒有公眾市場的自說自話、象牙塔裏的閉門造車;對他而言，惟一真實的論壇就是學術世界，故基督徒必須離開自己的神學象牙塔，走進別人的象牙塔，與新儒家或文化學人士進行學術對話。（謫自梁家麟）

203.83.102.244





留跡時間: 2001/01/11(01:12:21)
留跡作者: 紳 士: 老腳
文章主題: RE:何謂神學
發表內容:

很開心的說:
對教會而言，神學的任務是在現今的時代中承載及表達神的啟示，並批判地反省教會的宣講。正因為神學要植根於教會，教義學可以說是神學的核心。對學術界而言，神學的責任是去回應各種對信仰的挑戰，維護及表彰信仰的合理性。因此廣義來說，神學是要包括基礎神學、護教學和哲學神學的。面對社會，神學也應去回應各種杜會及文化的問題(如傳媒、性文化、社會公義、倫理問題、教育目的及制度)、發出合乎信仰的聲音，批判、影響及改造仕會。要達到這種功能，神學是不能不發展某督教倫理、社會神學、政治神學和文化神學的。教會對社會的影嚮力甚微，根本原因就在於華人教會將福音的社會和政治向度切割掉，把福音完全私人化。這一來基督教倫理、社會神學、政治神學和文化神學等諫題自然少人問津，基督徒在參與杜會時若缺少了良好的指導性思想，又如何能有持久和深刻的影響力呢?教會又如何能在社會作光作鹽呢?每當我想起教會以上的光景時，心裏也不免焦急，但可惜的是看到同等異象的人不多。有時我也不免感到孤軍作戰、心力交瘁和心灰意冷，但每當回想起上主的恩召，我又感到不能後退，我只盼望藉神的恩典，我盡自己一分力量堵塞以上破口。但改善這情況的責任應是落在每個信徒身上的，基督徒知識分子、神學生、教牧和神學家固然責無旁貸，但平信徒對神學教育的支持也是很重要的。假使多一些信徒去看和買神學書，積極鼓勵和關心神學生，甚或設立基全支持有恩賜和心志的信徒去唸神學或宗教哲學，華人神學的發展當會更加蓬勃。（謫自關啟文）

203.83.102.244





留跡時間: 2001/01/11(01:13:17)
留跡作者: 紳 士: 老腳
文章主題: RE:何謂神學
發表內容:

很開心的說:
神學觀決定了聖經解析。一個教會重視傳福音，也是一種神學立場，在其末世觀及救贖觀影響下，以致重視拯救靈魂而輕忽社會行動。一次有一位牧者(有多年牧會經驗)打電話給我，問如何處理嬰孩喪禮。除丁基督教聯會提供的資料外，最重要的是如何看嬰孩得救的問題，這決定了他的講章，也影響如何對嬰孩父母的安慰，及處理的手法。神學觀決定了教會的牧養模式。當教會拒絕「神學」，其實正實踐了某種神學，如果一個人由得救到死亡只有幾日或幾小時，他並非不需要神學，正因他行將就木，所以他只有接受別人的神學，沒法為自己選擇或創作神學，然而，我們如何看待那些信主後又經歷漫長追求的人呢?二十一世紀多元化的社會，神學的分歧依然存在。堅守福音信仰的教會不會再用政治勢力攻擊其他異己，但在堅守自己立場時仍然容許別人有選擇的自由，因為他們的得救不是由我的神學所決定，是由上帝的恩典與他自己的信心所決定。神學不是用來定別人的得救，神學是用來守望教會，確定自己得救的途徑。我們的得救必須有神學的基礎來肯定，一位受過良好神學教育的牧者，足以有守望教會的能力，以致能保護教會不受異教之風搖動-。沒有神學訓練的牧者便沒有堅定的立場，左搖右擺，以致會友被異教之風吹來吹去，甚至隨流失去。神學訓練不單在辯論教義，更回應社會問題，使信仰生活化(謫自楊慶球)

203.83.102.244





留跡時間: 2001/01/11(01:13:57)
留跡作者: 紳 士: 老腳
文章主題: RE:何謂神學
發表內容:

很開心的說:
儘管華人教會重視聖經在信仰的至高地位，亦崇尚宗教改革運動的「回歸本原」(ad fontes)精神，但卻企圖繞過兩千年歷史傳統，經由一道祕密時空隧道「回歸使徒時代的信仰！」。然而，由於缺乏歷史層次的對談與透視，華人教會「回歸聖徑」的結果往往只是「回歸自我心靈的底處」，最終把心靈深谷的回響當作聖靈的聲音。華人神學如果失去與歷史真摯對淡的重要一環，雖努力亦無法建立聖經思維的堅實基礎。（謫自江丕盛）

203.83.102.244





留跡時間: 2001/01/11(01:15:10)
留跡作者: 紳 士: 老腳
文章主題: RE:何謂神學
發表內容:

很開心的說:
以上所選謫之文章乃來自基道（在信仰之思的途中～一群年青神學人的神學告白），我於２ＯＯＯ年底前讀畢，脾益不少，亦深感神於各人身上之模造，為明天的教會預備的豐盛，實意想不到。謹在此向Ｂ／Ｓ推薦此書，雖然內中有的作者寫的內容比較深，而且用詞一般比較專門，但對於「神學」有恐懼症的我們仍是非常好的一把入門鎖匙。

203.83.102.244




第1頁 *

改革教的先鋒
自使徒時代末期，教會逐漸墮落及世俗化，但後來也出現護教人士如猶大，後來較重要的還有「獨一神觀」者在三世紀-四世紀對抗主張「三位一體觀」，最後雖失敗，但他們為保存《聖經》真理的奮戰精神，令人敬佩。又如馬昂留斯與央登約翰等人合著「和平的保衛者」一書，主張灰復平信徒參與教會事工；孟他努倡導聖靈與靈恩，勉勵信徒離棄奢靡生活，卻因他本身言論漸趨偏激，陷入另一異端而功虧一簣。
七-八世紀又有忠於《聖經》的教士，反對教會如同異教的跪拜神像及抬舉馬利亞為女神的謬誤。九世紀中葉，為要證明當時教宗所宣佈的主權是早在數世紀前就實行的假文獻「偽西多爾教令集」（Isidorian Decretals）出現時，許多有良知的主教曾群起反對這騙局，但終被壓制。十二世紀又有法國的瓦勒度派 （Waldensians）主張教會應恢復純以《聖經》為唯一真理，反對煉獄邪說，強調平信徒可上臺講道，教士的言論並非完全無誤等，聲勢相當浩大。雖遭到教宗視為異端，予以除名，改職和十字軍的征伐，但他們至今仍然存在義大利阿爾卑斯山區，成為十二世紀以前改革教會進僅存碩果。
1376年英國 的勒得倭得教區長兼英王皇家神學顧問約翰·威克裡夫(John Wycliff，主後1320-1384年) ，眼見時任教宗格列高利十一世生活奢靡，教會因爭競逐財而腐化，便在牛津公開指責教會的主決者。世俗事務由神派政府管理，教宗不應干涉。他獲得英國朝野的擁護，為被教宗捉辦，繼續推動改革，1377年又宣稱聖經是信仰唯一根據，教會唯一律法。接著他將《聖經》譯成白話英文 (1384年完成，1388年修訂) ，結果銷路意外廣大。他又主張「平民主權」即教會應以平信徒為中心，而非教宗；但可有一人遵照聖經總攬相關事務，否則便是敵基督者。並要二人一組出外傳道，但非終身職。英國黑死病流行時，他被保守派歸咎拿辦。他的追隨者被稱為羅拉德派（Lollards），後受英王亨利四世，五世摧毀殆盡，倖因查理二世娶波希米亞公主而再傳入波希米亞。
約翰・胡斯（John Huss，1369-1415年）是波希米亞布拉格大學教區長，因閱讀威克裡夫的著作後深受感動，也開始作類似的言論，起初大受波希米亞朝野讚賞，後因嚴詞指責出售贖罪券是違反聖經的可憎習行為，在1409年比薩會議被教宗定罪，1414年赴君士坦丁堡會議後被拘留，次年七月六日被處以火刑，引起波希米亞反教宗的革命戰爭，迄今改革火苗仍未熄滅。

[編輯] 宗教改革的背景

Luther's 95 Theses教會腐敗 - 上述改革教會的先鋒雖未能成功，但在十一-十二世紀 ，教會也接受了一些改革，如可呂尼革新運動 (Clunny)的加強管理修道院 ，要求修士和修女重新過禁慾生活，並專心祈禱，讀經及默想。但經過數百年，到十六世紀初期，教會內部腐敗的情況又再度嚴重。到了中世紀的晚期，教會中充斥著可疑的宗教習俗。其中最受一般人指責的就是出賣大赦 (Indulgences，又稱贖罪券)以搜括民財，徵收重稅以及買賣教職等，使百姓信心喪失殆盡。贖罪券的販售使馬丁路德震怒，於是改革的呼聲再度提高。『從贖罪券的兜售者帖次勒(Johannes Tetzel)的名言，可以呈現出這事的態度。「銀錢叮噹落銀庫，靈魂立即出煉獄。」』[1]
政府混亂 - 宗教改革期間，神聖羅馬帝國僅空有統一名號。西班牙是當時最強國家，國王查理一世登基兩年後又在1519年被選為神聖羅馬帝國皇帝，他擁護羅馬天主教，竭力壓制馬丁路德及新教。但因他同時忙於對戰法國，未能全力消滅新教。當時英、德兩國均有內亂，也難以專心制止改教運動，這便是當時有利宗教改革的大環境。尤其德國收重稅，加給人民的經濟負擔，造成農人棄田逃亡，吃虧遍地，人心求變，一旦有人提出改革主張，不論其原來目的如何，立刻就受到熱烈支持。因此當出身德國埃斯勒本城（Eisileben）窮苦農家的馬丁路德，為改革開放教會弊病而登高一呼，顯然在他的背後便有一股不可忽視的助力向前推進不斷！
==參考文獻==

↑ 麥葛福著，曹明星，《再思因信稱義》，（台北：校園書房出版社，1999，64）。
）
[編輯] 宗教改革的過程與重要人物

馬丁路德馬丁路德 (Martin Luther)（1483-1546年）- 早在耳弗大學 （Erfurt）獲文學碩士，又學半年法律。接著入修道院苦修，1507年獲立為神父。1512年 獲威登堡大學（Wittenburg）神學院博士，隨即教授《聖經》曾講授詩篇（1513~1515）、羅馬書（1515~1516）、加拉太書（1516~1517）和希伯來書（1517~1518）。他是德國最早用德文對照新舊約原文授課的教授之一。然而他繼續依然教會律法潛心苦修，結果，使他更加強烈的不能滿意於「新路」的觀點。但無論如何都不能得到內心的平安。直到有一天他在研讀《聖經》時，看到「義人必因信得生」（羅馬書1：17）時，突然覺醒到原來人的得救只是因為他對上帝的信仰以及上帝的恩賜，其他一切的律法都不能保證使人得以「稱義」。他這信念也在獲得同校一些教授的支持，加上親眼看到人們受騙購買贖罪券的情形，又耳聞教會主教買賣聖職的醜事，他開始攻擊教會出售贖罪券的作法。1517年10月31日他將所寫對贖罪券的九十五條論綱看法，張貼在威登堡大學的教堂門口。由於當天恰巧是人們前往教堂朝掲所拜遺物的萬聖節 ，自然很多人看到張貼的內容。雖然當印刷術才使用不久，但兩週後傳遍全德國；四週後各種譯文傳遍全西歐。教宗終於下令將他革除教籍，他原本只要改革教會一部分制度，從此他也不再承認教宗的權威，唯以《聖經》為權威。此後他所代表的教派總稱國「更正教」或「新教」(Protestantism)，與之相對的東，西方天主教，則成國舊教。他直接建立的教會成為「路德會」或「信義宗」。由於他個性保守，因此他改革的教會仍保留《聖經》沒有明文禁止的舊教傳統，如祭壇，蠟燭 ，基督畫像，告解禮，週日禮拜與聖誕節等。
慈運理（Ulrich Zwingli）（1484~1531）
生在瑞士的威德赫斯城（Wildhaus），在巴塞爾（Basel）、伯恩（Bern），及維也納（Vienna）受教育。慈運理在維也納就讀大學，當時候的維也納大學正在推行大學改革。當時在人文主義者採爾蒂斯等人的領導下，促使大學接受了人文主義者的改革。隨後，他又在巴賽爾大學內，深受人文主義的影響，強化了他對人文主義的立場。於瑞士東部接受區牧的職務，在1519年成為蘇黎世教會的牧師。慈運理在語言上是很有能力的，他可以將無論是希伯來文、希臘文或是拉丁文翻譯成蘇黎世的當地語言，後來，蘇黎世市議會決定了聖經改革方案，成為官方政策。在1525年蘇黎世市議會廢止彌撒，改由慈運理的聖餐版本替代。[2]改教的主題是教會內道德的重整，他開始攻擊贖罪券，且是有計劃性的攻擊。在聖禮上他更有自己的主張：聖餐是一項紀念主的儀式，僅是象徵性；基督不在聖餐之中。這點與路德有很大的不同。

在教改運動的早期，慈運理在瑞士尤以東部，具有相當的影響力。在1531年的一次戰役中陣亡。[3][4]




加爾文（又名喀爾文）（1509-1564年） – 生長巴黎，在巴黎大學研究神學三年，後又到外地學習律法。1536年，他出版《基督教原理》一書，隨即到日內瓦。但他的改革教會提案未被接納，且被驅逐出境。經數潛心研究，1541年他再返日內瓦，得到歡迎，並治理當地教會二十三年，使它成為新教的中心。加爾文主張人得救與否完全是神所預定的，但又不贊同宿命論；相反的，他認為虔誠的信仰與完美的德行是每一個將要得救的基督徒的義務，他們應該在世間努力工作以榮神益人。加爾文的教義受到許多工商業者歡迎，成為新教主流，其中以長老會發展又多又快。
英國國王亨利八世（1509-1547年）– 原反對馬丁路德和更正教，後為要與王后迦他林 （Catherine）離婚，受拒於羅馬皇帝，因此1534年與更正教合作並共同通過「最高治權法案」 （Act of Supremacy）宣佈創立英國國教 （Anglican church），又稱聖公會 ，與羅馬舊教的教義儀式並無二致，只是英國王代替羅馬教宗成為政教權威。
==參考文獻==
↑ 麥葛福著，曹明星，《再思因信稱義》，（台北：校園書房出版社，1999，64）。
↑ 麥格夫著，蔡錦圖等譯，《宗教改革運動思潮》（香港：基道出版社，2006），126-129。
↑ 郝伯爾，李林靜芝，《歷史的軌跡—二千年教會史》，（台北：校園書房出版社，1986，226~228）。
↑ 麥葛福著，劉良淑、王瑞琦譯，《基督教神學手冊》，（台北：校園書房出版社，1998，84）。