轉識成智？

堪布卡塔仁波切開示 http://www.buddhanet.com.tw/tibet/ggab-96.htm
　　
一切法門都是斷煩惱、開智慧的方法，都是為了轉眾生迷妄的意識成為佛的智慧。

但煩惱真能轉化成智慧嗎？先來看一些轉識成智的例子。

佛陀是完全開悟的覺者，淨除了一切煩惱，具足了圓滿的智慧；或以菩薩為例，菩薩在登地以後，亦能依其高深的覺悟和定力，轉煩惱成為般若智慧；此外，當一個人的修持達到四瑜伽的第二階段—離戲瑜伽時，也能夠淨除諸煩惱毒而發出智慧，由這些聖者的成就可知，轉識成智是絕對可能的，而這些成就者正是我們最好的榜樣，因為我們還是凡夫，無法即刻將煩惱轉化成為智慧，而籍著傚法佛菩薩的行徑，便必定能逐漸達到開悟的境界。

然而要轉煩惱成為智慧，首先必須認清煩惱是什麼，這就好比要懲罰小偷，就得先要捉到人才行一樣，如果人都提不到，那根本談不上懲罰了，同樣的道理，沒有認清煩惱是什麼，也就無法對症下藥而將它轉化成智慧了。

煩惱是很奇怪的，如果你完全放縱它，絲毫不加以約束的話，那它會變得強大無比而無法控制，但如果你願意修持佛法予以對治的話，這些煩惱就會變得不實在，一點威力也沒有了，所以煩惱有沒有威力，完全決定在我們有沒有修行。

眾生都正受著種種的苦難、爭鬥與不和，然而痛苦的根源，就是對煩惱的放縱，煩惱毒能使國家社會產生仇恨與不祥和的氣氛，但若我們能修持對治的法門，煩惱便失去影響力了，因為它們根本是不實在的，煩惱不但不實在，更不是永遠不變的，它們是可以被改變的，只要我們能修持適當的法門，就能改變它，減弱它的威力，此外，經由修行，我們不但能將自己的煩惱轉化成為智慧而得解脫，並且還能將這種種的方法分享給別人，就像諸佛上師傳授三乘佛法給我們一樣，使別人也能轉煩惱成智慧，解脫輪迴。

大致上來說，煩惱有五種，稱為五毒，分別是：貪、嗔、癡、慢、嫉，當然事實上還能分得更細，這五種不過是最普遍、最常被提及的，導致眾生受盡各種苦難的，就是這五毒煩惱，這些煩惱甚至會給國家帶來苦難，有時連其他的國家也會跟著遭受不幸，最好的例子就是歷史上那些數不清的大小戰爭，所以五毒煩惱是很危險的，它們能為害的範圍大到整個世界，並不只是小小的一個家庭或個人而已，此外，眾生墮入輪迴，亦是因為這些煩惱所致，五毒煩惱對我們的影響並非僅是一點點而已，其影響已是無窮無量的累積，所以我們常說從「無始」以來，亦就是這個原因，由於五毒煩惱，我們累積了無量的惡業和習氣，故始終在輪迴中不斷的受生。

五毒煩惱的生起是需要外緣的，它不是憑空出現的，煩惱必須在各種因緣條件配合之下才會生起，這些外緣包括五大和五蘊。

五大為地、水、火、風、空。無論體內體外，都有五大的存在，就體內而言，任何堅硬、固體的物質屬於地大，而體內水份和濕氣屬水大，體溫的屬人大，呼吸氣息屬風大，而體內的空間則屬空大。

在五蘊方面：任何有形像、有形體的東西皆為色蘊，而感覺四周環境的知覺為受蘊，分別敵友、好壞和善惡的為想蘊，對自己認為是好的事物產生貪著，對壞的產生排斥，甚至加以摧毀的是行蘊，覺知前四蘊之存在的是為識蘊。

談到防止五毒煩惱的方法，以小乘來說，小乘的觀念是以遠離五毒的方式來防止煩惱的生起，也就是遠離產生煩惱的原因。根據小乘的觀念，所有引起我們產生五毒的緣，都被視為疾病，小乘行者十分謹慎地避免和病源接近，以防疾病的傳染，而如果自己已染有「疾病」的話，他們也會加以防護，以免將疾病傳染給別人，總之，小乘主要就是遠離產生煩惱的所有因素。

大乘的觀念則是將煩惱產生的因轉化成智慧，而在密宗的觀念裡，一切導致煩惱的情況或因素，甚至連煩惱的本身，都被用來作為獲致開悟的途徑。

大乘的修行人，都為利益一切有情而付出了極大的心力，他們一刻也不會忘記要幫助眾生得離苦，令眾生成佛，這種利益眾生的心願是修行人應常謹記在心的，修行人就好像一個立志行醫濟世的人一樣，立志行醫的人明白自己的目標，是要救護那些生病受苦的人，因此當他完成醫學的學業時，便會從事利益病人的工作，反之若一個學醫多年的人，一旦見到病人卻逃之夭夭，那他所有的知識便沒有多大的用處了，所以修行人要心懷眾生，使修行的成就能發揮作用，這樣才稱得上是大乘的行者。

就一個明瞭修行之法，並生起堅定信念要救度眾生的大乘行者而言，當他快樂的時候，並不會把眾生遺忘，他會祈禱一切眾生都能和他一樣快樂、一樣免於任何苦難，這即是大乘菩薩道的轉識成智之法，處於快樂舒適的狀況時，若仍能心繫眾生，為眾生祈福，自然就能轉化心中對喜樂的貪執，並能克服自私的心。

身為一個眾生，即使是大乘的修行人，也仍然會遭受諸種的逆境、疾病與苦難，但是依照大乘菩薩道的觀念，逆境不會帶來沮喪，大乘人也不會期望從苦難中解脫痊癒，他會祈願無論任何的痛苦不幸的遭遇，都能代換眾生所有的苦難，使眾生因此能免於一切痛苦，雖然這個想法並不會消除現有的疾病或痛苦，但卻能消除內心的沮喪，通常人在遭受逆境時，會抱怨發怒，而事實上根本沒有什麼好生氣埋怨的，相反地，我們應以接納的心情，來代替不滿和煩悶，而心中期望眾生都能因此而免除一切痛苦，這就是轉識成智。

此外，我們必須牢記：小乘、大乘和金剛乘是分不開的，這些分別的目的不是要引領修行人走向不同的結果，每個人契合的法門會根據其能力和信心而有所不同的，如果你對佛法仍不夠瞭解，那麼就必須從小乘開始，小乘是基礎，是絕對不容忽視的，佛陀乃是以隨機教化的方式來利益眾生，使每個眾生都能循序漸進的走向開悟之境。

有許多人看不起小乘，認為小乘是粗淺的法門，因此不在乎小乘法門，他們要修最高深的金剛乘，甚至還有人以為修金剛乘能成就另一種不同的佛果，事實上，修行的最究竟成就只有一種，就是成佛。

但為什麼有這樣的修行次第呢？

這是因為每個人根器都不相同，就像這裡有很多人，而每個人的年齡也都不盡相同，有的年輕、有的年老，有些則是中年人，同樣的，根器（或說修行能力）也是從小乘而至大乘循序漸進地發展出來的，這就如同每個人都一定要從出生嬰兒時期開始成長一樣，然而最後的覺悟則必是相同的。修行人對於佛法這種次第階段必須完全明瞭，瞭解了這些基本的道理，那麼無論修行小乘、大乘或金剛乘都會比較容易。

大乘行者修菩提心，行菩薩道，修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為眾生帶來喜樂，為眾生承受苦難。大乘的修行人因為明瞭空性的道理，知道三界虛幻，所以他們能無畏無懼，毫不倦怠地利益眾生，他們的菩薩道充滿了喜悅和快樂，他們甚至不羨慕更高的覺悟境界，只願不離眾生，解救眾生，他們早已不將自身福祉放在心上，這就是明瞭空性，發大悲心的菩薩心腸。

接下來談到金剛乘。在金剛乘中，所有的煩惱皆被視為智慧，金剛乘行者將整個輪迴觀想為本尊的壇城，觀一切眾生為本尊，因此，便毫無任何妄念去分別什麼是清淨的，什麼是骯髒的，因為一切事物都已然清淨無暇了，同時也沒有必要去思考什麼是好的，什麼是壞的，因為一切都是美好的，透過這樣的觀想，便能逐漸將五毒煩惱轉化成為智慧。
(未完… )
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轉識成智-------
1.先向第六識下手, 用適合自己的佛法而修戒定慧至第六識不起分別。
至多生多世有一天, 第六識轉了, 冇人漸轉, 有人頓轉,
2.第六識多生多世的過去「認知」全破而倒下, 第六識成妙觀察智;
3.第七識多生多世的過去「認知」此時立即全破而倒下, 破了「我執」「法執」「空執」,第七識成平等性智，
4.第八識及前五識就轉了, 第八識成大圓鏡智; 前五識為成所作智。


聖一法師禪七開示
轉八識成四智菩提，
轉前五識為成所作智，
轉第六識成妙觀察智，
轉第七識成平等性智，
轉第八識成大圓鏡智。

上來八識就是五蘊，
前五識是受蘊，
五識對五塵是色蘊，
第六識是想蘊，
第七識是行蘊，
第八阿賴耶識是識蘊，
離八識無眾生：
轉者空也，轉八識成四智菩提，

暢懷法師開示
本原就是反璞歸真。轉八識成四智。
轉有漏的第八阿賴耶識成無漏的大圓鏡智。
轉有漏的第七末那識成無漏的平等性智。
轉有漏的第六分別識成無漏的妙觀察智。
轉有漏的前五識成無漏的所作智。
本原乃是轉識成智。