宗教儀式的作用是甚麼?

自有人類始，就有儀式存在。今天的人宗教儀式並不比原始人多。追究本源，都是以儀式來令心不安。
佛教的儀式，無論是那一傳，也都是在令人心安。是借身修心。我初學佛時，對儀式很抗拒，就算皈依儀式，我也覺多此一舉的，佛教講心，弄什麼儀式？不過，查察這樣的念頭，從另一方向思考，自己抗拒儀式是否一種我慢心起？漸漸，知識與修行增長後，每一種儀式其實目標都一樣，只是借身修心的方法。修什麼？恭敬心、無分別心、無我心，平靜心，精進心等。
佛世時也有儀式的，例如合十，頂禮，繞佛而行等。這些都是佛世時的儀式。而漢傳佛教及藏傳佛教加多了很多儀式。南傳佛教的儀式沒太多，但見出家人要頂禮，供僧要跪地，這些對不習慣的人來說必然引起不滿，就會一直問做這些儀式有什麼作用。與一些師兄傾談，有些師兄是以年計的時間來適應。
在佛教，宗教並非如字典裡的解釋，還是要以佛教經論來解釋，那個宗只是做人的宗旨，教是佛陀的教育。要信佛也要智信，佛陀是叫人驗證了他說的法是對是錯先，是對才好去信。
在佛世時，佛陀對信眾是否行儀式並不著重，反正是各人修各人得的事。
現世，在不同的傳承，不同的道場，或者不同的學佛修行人中，都存有不同的儀式，佛光山的儀式與佛教的儀式就很不同，南傳與漢傳佛教的儀式也很不同。
但他們的目的都是一樣。你若認同那只是借身修心方法，對儀式及對不同道場的儀式就不會起不善心。對他人迷信儀式會起包容心，因為各人有各人的業，那人要儀式才可令心安靜的，就不要抯人。你自己不須任何儀式也可令心平靜的，也照你的方式行。不過小心我慢心起吧了。

樓上阿渣君的解答的確有深度，言之有物。
對比起在佛教版出沒的蕭派假菩薩，一昧只懂機械式剪貼、奴性自吹自捧、斷章取義誹謗、嘩眾取寵，真是天壤之別。
看來蕭派"三地菩薩"蕭掌門、"大菩薩"下任張準掌門以及四百多個"七住菩薩"，在一眾弟子的星宿派真傳的阿諛拍馬聲中自我陶醉之餘，還是要向這些低調善知識多多學習呀。

講到「儀式」這個話題，個人覺得，如果我們將「儀式」視為一種某一個宗教的信眾的「身體語言」或「行為藝術」的話，或許，可以得出別的觀點。
個人認為，任何教宗的創立者或傳播者，都會按著各地不同的文化，以及各地人的知識水平、理解能力與接受程度，定立、創造或聯想出不同的宗教儀式，以滿足在生者希望與死去的先人或天上的神靈有所交流與溝通的慾望。
以我國的道教為例，每逢初一、十五以及大時節的時候（如端午、重陽、冬至、春節等），傳統地有一個「燒冥強」（即燒金銀元寶）的「宗教儀式」。這種儀式的背後，很明顯，就要想向自己的祖先或自己所信奉的神靈，獻上自己的敬意，及／或希望藉此得到祖先或神靈的保祐。「燒冥強」這一宗教儀式，就是將自己的心意，化為實際的行動，以讓心中所相信「於遠方存在著」的祖先或神靈明白自己的心意，就有如我們想自己的親人、朋友、上司、客戶等，明白自己的想法，便會以別人所明白的語文（包括文字、語言、身體語言、繪畫、音樂等），來表達自己的心思。當中，因為道教徒相信，只要他們將想奉給死去的先人或神靈的「禮物」化為灰盡，「祂」們便能夠到「遠方」收到他們的心意。
而古希臘人，以及基督教的《聖經》中（見《聖經‧舊約‧創世紀第22章》），亦有以生人作為活祭品的宗教儀式，當中就是相信這樣可以向他們所信奉的神靈表示敬意的「語言」或「行為藝術」。而早十幾年前，菲律賓每年在復活節時，亦會有人仿傚當年耶穌的苦況，自願被釘在十字架上，以示對耶穌那自我犧牲、憐愛世人之精神的敬意（雖然現在已被當局禁止了）。以上所列舉的幾個較為「血腥」的儀式，若以「行為藝術」來理解的話，其實，只是一些較為「偏激」的表達方式而已。
而我個人則最喜歡基督教的祈禱之儀式。其實，很多時候，只要我們將自己的煩惱於心中默諗或從口中朗誦出來，很多時我們自己便從自己的反思之中，想出解決問題的方法出來。而我個人的經歷，遇上煩惱時，往往就是第一時間去逃避，連想也不願去想，結果就讓問題越變越大。而祈禱，其實就是假定了有一位神靈，在「遠方」聽說著自己的說話，而自己則將自己所親身經驗的煩惱清楚的訴說給「遠方」的「祂」聽。很多心理學家都指出，在一個人遇上解決不到的煩惱時，最需要的，不是解決問題的方法，而是傾訴的對象。因為人往往將自己的煩惱清清楚楚的說了出來的時候，他們就能解開心結，自己想出解決問題的方法來，或知道自己其實在庸人自擾、自尋煩惱。
其實，除了宗教之外，亦有很多行為藝術家，以不同的「身體語言」，以加強「同好」的合群性及一致性。如香港樂隊Beyond已逝的主音，黃家駒先生，以一個手勢來表示他對自由的嚮往。
另外，德國納綷黨，亦「創造」了一個手勢，以示對他們當時所崇拜的希特拉的敬意。而我國的紅衛兵則以諗《毛語錄》作為對紅太陽的敬意。
而在陳可辛先生的電影《墨攻》之中，那一幕「閉目默哀」的劇節，反映了儀式有分辨「非我族類」的功能。
當然，作為佛洛依德的信眾，我亦不得不提的是，宗教儀式對於刺激經濟有著重要的效用。如佛陀、老莊、孔孟，他們向來以教化眾生為終身重任，聽其道、行其理，是作為他們的信眾的本份，這亦是那些古賢先哲的遺願。只是，開學講道的經濟較益遠不如大興土本、上香燒衣、添香油錢、打齋做法事為高，故不少佛、道、儒的「傳教仕」，不得不捨難行易……而《聖經》之中、耶穌之言，亦沒有甚麼提及「十一奉獻」、「贖罪券」之類的「宗教儀式」，在《新約》之中，耶穌更明言反對「趕鬼」、「驅魔」之行為（見《聖經‧新約‧馬太福音》7章15~23節），但後人以他們的創意，予以創造，不得不讓有考古之癖的學者（如馬丁路德先生）驚嘆……或許，佛洛依德所言的：「宗教是人類思想的鴉片。」所指並非各不同宗教那些導人向善的哲學與道理，而是那些導人迷信與盲目反智的宗教儀式。
「導人迷信」、「盲目反智」？你不是說儀式只是一種「行為藝術」、「身體語言」嗎？
如果真的有人發問以上的問題的話，那我只好請那些人先稍安無躁，重頭再讀多次我以上的文章了……因為我只能預測到會有人這樣發問，但我真的不知道我還可以如何回應別人的挑剔與針對……

2008-01-07 22:43:24 補充：
套用佛家的述語：「今天真的很有緣。」－－可以見到「回到當初」君及amit君兩位網友的言論，亦有幸參與由金剛持佛學禪修中心所舉辦的免費「禪修課程」。

2008-01-07 22:43:34 補充：
我想補充一點的是，在佛學中，有一個叫做「回向」的儀式，而耶和華教中（包括猶太教、天主教、基督教、東正教）亦有一個由「神職人員」所主持的「祈禱」儀式。其實，無論「回向」及由教會神職人員所主持的「祈禱」，這兩個宗教儀式之中，都有一個重要的意思，就是說出大家心中「共同」而「合理」的「期盼」，如世界和平、一家和氣、時常平安與喜樂等。每個人心中都希望得到認同的，而這些宗教儀式，不單可以導人向善，亦可以將每個人心中的善意傳揚開去，做到「隱惡揚善」之社會功效。

2008-01-07 23:29:24 補充：
另外，之前提過耶和華教的「祈禱」有幫人「反思」與「自省」的作用。而佛家的「禪修」或俗稱的「打坐」與「冥想」，這個宗教儀式，亦有幫助信眾去作平靜自己的情緒，以便進行「反思」與「自省」。如果將佛教徒的「打坐」與「禪修」，視為現今女士們流行的「瑜伽」，我們便會有不同的觀點與睇法了。

2008-02-27 15:36:39 補充：
請問有沒有例子可以提供一下呢？

甚麼「佛教儀式」可以幫助佛教信徒戒除「我慢心」，又有甚麼「佛教儀式」可以幫助佛教信徒修養「恭敬心、無分別心、無我心、平靜心、精進心等」呢？