急!!!20分!!!德治與王道的分別

德治
"德治"，是指以禮樂教化來提升民眾的道德素質，將遵守社會等級秩序及其行為規範變為一種自覺，從而達到國泰民安的目的，其中心思想便是對民眾施行道德教化，以令人主動地心悅誠服，而不是靠嚴刑峻法來迫使民眾畏敬。
德治也是孔孟儒學大力提倡的政治主張，後來儒家把這種德治思想進行了發揮與弘揚，對傳統政治影響巨大。"以德為主，以刑為輔"便是歷代王朝政教奉行的一條基本原則
1.德治並不排除法治。
子路篇︰子曰︰善人為邦百年，亦可以媵殘去殺矣。誠哉是言也。意思是賢人相繼治理國事，也要到百年之後，才能感化殘暴之人，達到廢除刑罰的境界。換句話說，那百年之內當然還是須要刑罰的。
子路篇︰…刑罰不中，則民無所措手足…。指罪與刑必須適當，重罪重罰，輕罪輕罰。既然如此，刑罰，而且是適當的刑罰，還是須要的。
堯曰篇…不教而殺謂之虐…。從另一角度來看，教而後殺就不算虐了。
裡仁篇…君子懷刑，小人懷惠。是說君子敬畏刑法，小人貪圖利益。
憲問篇…以直報怨，以德報德。如怨於社會國家時，若不以刑罰報之，何謂直？
2.德治是主觀的理想，還須其它很多客觀的環境配合，才能達成。
2-1.時間──德治的教化，是得花費相當時間的。同前例，子路篇︰子曰︰善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。善人為邦也要百年時間。同篇中︰子曰︰如有王者，必世而後仁。意指如有聖人為天子，也要三十年的時間，才能使仁道行于天下。
2-2.人民的生活情況──子路篇︰子適衛，冉有仆，子曰︰庶矣哉。冉有曰︰既庶矣，又何加焉？曰︰富之。曰︰既富矣，又何加焉？曰︰教之。孔子和冉有一齊到了衛國，孔子見衛國人煙稠密，便說︰這裡人口真是眾多啊﹗冉有問到︰治理國家時，當人口多了以後，我們還能為他們作些什麼呢？孔子說︰改善大家的生活，使他們富裕起來。冉有又問︰使民眾的生活富裕之後，還能為他們再作些什麼呢？孔子說︰那就是要開始教育、教化他們的時候了。由此可知使民眾豐衣足食，也是想要施行德治的基本條件之一。
2-3.政治製度──德治和法治是指治國的方法，民主製度和社會主義製度或共產主義製度則指是不同的政治製度，在不同的政治製度下，可采不同或相同的治國方法。
如前所述，德治的教化是得花費相當時間的。因此一個可長可久又穩定的政治制度也是必須的。以孔子當時君主制度的背景而言，想想看善人為邦百年，那必定是要經由好幾位賢人持續接力式的努力才能作到的。
綜言之，孔子的德治思想可以用下圖來表示︰
養民步驟 庶──〉富──〉教
治國方法 法治由重而輕而無
────────────〉
德治由輕而重
────────────〉
政治製度 長久穩定合理的政治製度
=============================〉
法治的特點是方便，收效快速；德治的優點則是︰在早期可使法治的效果增加，中後期則可減少治國成本，更重要的是可以讓民眾理性且快樂。故孔子的德治思想在早期增加了法治的成份，在中後期則加重德治的份量，並慢慢將法治成份減到最低，最終的目的還是使民有恥且格。這也是義的表現之一吧﹗

王道
王，顧名思義，就是高高在上的意思。“王道”是說君主以仁義治天下，以德政安撫臣民的統治方法。常與“霸道”相對稱︰無偏無黨，王道蕩蕩。

"王道"可解為王走的道路、正確的道路、正確的方法、或解為最強大的正統的配對，有時會變成偏執的認定.

所謂王道，實際上就是人們在一定的歷史時期，處理一切問題的時候，按照當時通行的人情和社會道德標準，在不違背當時的政治和法律製度的前提下，所採取的某種態度和行動。

讀古代歷史，處處可以發現有王道和霸道這兩派人物，兩派做法。過去的歷史家，對于王道和霸道，也有不少評論。用我們現下的觀點，對于王道和霸道，究竟應該怎樣看法呢？

漢代有一位大學者，名叫劉向，博通經術，評論朝政治得失，有獨到見解，兼曉天文地理三教九流之學。漢元帝叫他負責校閱天祿閣藏書，他一邊讀書，一邊著書。在他所著的《新序》《善謀篇》中寫道︰“王道如砥，本乎人情，出乎禮義。”他在同卷的另一處又寫道︰“三代不同道而王，五霸不同法而霸。”看來劉向是稱揚王道，而不贊成霸道的。他把王道看做是由於人情和法律道德相結合的結果。這也有道理。因為《禮記》老早就寫道︰“禮、樂、刑、政，四達而不悸，則王道備矣。”

這樣說來，所謂王道，實際上就是人們在一定的歷史時期，處理一切問題的時候，按照當時通行的人情和社會道德標準，在不違背當時的政治和法律製度的前提下，所采取的某種態度和行動。反之，如果罔顧一切，依靠權勢，蠻橫逞強，頤指氣使，巧取豪奪，就是所謂霸道了。

但是，這種解釋仍然是很不夠的，尤其不是我們現在的看法。用我們現下的眼光看去，古人的所謂王道和霸道，從本質上說是沒有多大區別的。在古代奴隸社會和封建社會中，實行王道和實行霸道，結果可以完全相同；而贊成王道的人和贊成霸道的人，雖然有時分為兩派，甚至互相攻擊，各不相讓，然而，有時是同一種人，甚至是同一個人，忽而提倡王道，忽而又提倡霸道。特別是春秋戰國時代的所謂“縱橫家”之流，往往隨機應變，朝秦暮楚。他們既能宣揚王道，又能宣揚霸道，完全是以政治投機為目的。

在這一方面最突出的代表人物是商鞅。據司馬遷寫的《史記》《商君列傳》所載︰“（商鞅）西入秦，因孝公寵臣景監，以求見孝公。孝公既見衛鞅，語事良久。孝公時時睡弗聽。罷，而孝公怒景監曰︰子之客妄人耳，安足用邪？景監以讓衛鞅。衛鞅曰︰吾說公以帝道，其志不開悟矣。后五日，複求見鞅，鞅複見孝公，益愈，然而未中旨。罷，而孝公複讓景監。景監亦讓鞅。鞅曰︰吾語公以王道而未人也。請複見鞅。鞅複見孝公，孝公善之而未用也；罷而去。孝公謂景監曰︰汝客善，可與語矣。鞅曰︰吾說公以霸道，其意欲用之矣；誠複見我，我知之矣。衛鞅複見孝公，公與語，不自知膝之前于席也。”

同是一個商鞅，他前后四次見到秦孝公，說的話卻變化了幾個樣子。頭一次，他敷敷衍衍地說了一通所謂“帝道”，目的是做一下試探，覺得不對頭；在第二次談話的時候，他就改變了腔調，說出了關於所謂“王道”的一些議論，結果仍然不好；在第三次談話中，他就又改變了腔調，說了一套所謂“霸道”，結果顯然比以前兩次談話要好得多，卻還不夠滿意；因此，在第四次見面的時候，商鞅就索性充分發揮他關於實行“霸道”的一大套意見，結果就完全達到目的了。這個例子非常清楚地表明，古人有時不管談論王道和霸道，或者隨便談論其他什麼道，都只是當作進行政治投機的一種方法，簡直象闖江湖的騙子一樣，信口胡說而已。

但是，古來關于王道和霸道的兩派做法，在實際效果上仍然有很大的差別。只是古人對于王道和霸道的解釋，在我們今天看來，未免太不確切了。

那么，照我們現在的觀點，用我們的語言來說，究竟什么是王道，什么是霸道呢？所謂王道，可以做一種解釋，就是老老實實的從實際出發的群眾路線的思想作風；而所謂霸道，也可以做一種解釋，就是咋咋呼呼的憑主觀武斷的一意孤行的思想作風。不過，這種解釋是不能強加于古人的，用這種觀點去評論古人也是不合實際的。

但是，無論如何，從古代的歷史中，人們卻也不難找出經驗教訓，說明即便在古代，王道也畢竟要比霸道好得多。《漢書》的作者班固，追述秦漢以前諸侯爭霸的局勢時，在好幾個地方都對霸道有所譏刺。例如，他說︰“晉文公將行霸道，遂伐衛，執曹伯，敗楚城濮，再會諸侯。”這使人一看就會感覺到當時要想做霸主的，到處樹敵，多么不得人心﹗

至于歷來也有一部分人，對于王道和霸道兩派之間的斗爭，采取所謂不偏不倚的態度，企圖找到一條折衷的道路。如漢代韓嬰的《韓詩外傳》寫道︰“懷其常道，而挾其變權，乃得為賢。”這便是想在王道和霸道之間，尋找折衷的“常道”，加上某些權宜變通的方法，並且自誇為“賢”人政治。其實，這種折衷的道路也只能用以自欺欺人，因為它事實上是不存在的啊﹗

中国古代战略文化与外交思想应一分为三，即以孟子为代表的“纯粹王道”、以荀子为代表的“务实王道””、以韩非子为代表的“霸道”。

“純粹王道”外交的內涵是︰外交不以追求本國利益為主要目的，而以仁義道德的實現為最大目標，道德並非外交手段，而是外交的目的。

“務實王道”外交的內涵是︰外交以維護與追求本國利益為主要目的，在追求本國利益同時兼顧道義原則，反對濫用武力，盡量和平解決國際爭端。

“霸道”外交的內涵則是︰迷信武力與唯利是圖，只顧本國利益，以爭奪霸權與取得霸主地位為外交的最大目的，仁義道德至多只是外交工具而已。

在中國古代外交史上，務實王道占主導地位的時間最長，包括兩漢、唐及清朝（1840年前）；純粹王道占主導地位的時間為第二長，包括兩宋與明朝，鄭和下西洋就屬于純粹王道；霸道外交只在秦、隋、元三朝占主導位置。
指儒家所主張的仁義治天下。