道家與法家思想的異同?急急急!!!

法家，中國春秋戰國時代一個以法治為核心的思想學派。這個學派否定了世襲貴族天然傳承的等級制度，認為「聖人苟可以強國，不法其故，苟可以利民，不循其禮。」(《史記•商君列傳》)他們在政治實踐中，獎勵耕戰，毀棄詩書，徹底與傳統文化決裂，主張以法治國。

這種流派主要盛行於戰國時的韓、魏、趙三國，而早期的法家學派人物亦來自這三國，如商鞅來自魏國、申不害來自韓國、慎到來自趙國等。法家中有三個學派：慎到重「勢」、申不害重「術」，商鞅重「法」，這些學派思想由韓國人韓非子集以大成，構成法家思想的終極核心。

法家這種學說乃一種純功利主義的思想體系，內容核心主要是針對君主如何加強統治。在戰國時代那種「捐禮讓而貴戰爭，棄仁義而用詐譎，苟以取強而已矣」的殊死競爭的情況下，法家這種思想在鬥爭中確是相當實用，如秦統一六國就是明證，而儒家那種固守傳統的溫和政治主張就未免顯得有些「愚遠而闊於事情」了(《史記•孟子荀卿列傳》)。西漢後期，法家思想被「廢黜百家獨尊儒術」的儒家所吸收，並開始以儒法並用「儒表法裏」的理論治理國家，獨立的法家學派逐漸被排斥掉。

有人認為法家代表了新興地主階級意識形態。
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道家雖然學派上有所區別，但就其主旨來說是相通的：以「道」為本，自然無為，輕物重身。

道家思想的核心是「道」，老子曾在他的著作中說：「有物混成，先天地生。蕭呵！寥呵！獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道。」（《老子》第25章）這一思想由天道演變而來，但與天道不同。老子提出「道」是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。這一觀點被後來所有道家所有流派支持，成為道家最基礎的核心。在各派之間對「道」的理解存在一定差異，但在中國哲學史上，通過「道」的概念對世界萬物本源進行了第一次探討，開闢了中國討論形而上學的傳統。這是道家突出貢獻之一。

「無為」被道家認為是「道」的重要特徵之一。它不是指不作為，而是指不經過深思熟慮，無目的地行為。「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已。」（舜帝不是無為而治的嗎？他做了什麼？只是使本人保持尊貴，令人恭敬地面對南方而已。）道家認識到任何有目的的行為都可能使行為本身產生偏差。「六親不和有孝慈。」（當我們提倡孝順、和睦的時候，家庭中的成員本身已經不坦誠、不和睦了，不然是不需要這些的。）表述類似觀點的語句在道家的作品中隨處可見。根據處理問題不同，「無為」的態度即可用與政治，也可以用於修身。道家各派在堅持「無為」本質的前提中，通常給予了「無為」更豐富的內涵。

道家視生命價值重於外物，主要是指功名利祿。老子強調統治者必須重身而輕名、貨。其後各個學派都提出輕物重身的觀點。而莊子，列子將「內聖」的觀點發揮到一個新的高度。

道家在中國史上時間不長，且很快被道教所代替，但道家思想在各個方面融入了社會中。道家思想在西方也傳播很廣，不論是叔本華的唯意志主義哲學和悲觀主義生活態度還是海德格爾的本體論與存在主義都受到了不同程度的影響，而關於自然無為的生活態度也被很多西方人所接受。
法家這種學說乃一種純功利主義的思想體系，內容核心主要是針對君主如何加強統治。這個學派否定了世襲貴族天然傳承的等級制度，認為「聖人苟可以強國，不法其故，苟可以利民，不循其禮。」(《史記•商君列傳》)他們在政治實踐中，獎勵耕戰，毀棄詩書，徹底與傳統文化決裂，主張以法治國。如有所謂的「法」、「術」、「勢」：法即是法制，以嚴刑峻法管治國家，有功者重賞，有過者則重罰；術即是權術，國君要懂得如何利用政治手段，對付政敵，以保持權位；勢即是權威，國君要保持自己的權威，才能駕馭臣下。
戰國時韓非乃法家集大成者，他總結了法家各種學說，認為「法」、「術」、「勢」三者都是缺一不可，必須互相配合地運用。又在儒家荀子的理論上吸收，認為人是天性本惡，不但對普通人，就連親子間關係也是這種特質。