什麼是希羅文化

希羅時代（Greco-Roman）是希臘文化和羅馬政治的世界，也是基督教信
仰發展的時代背景和環境。這篇文章在探討希羅時代（Greco-Roman）的Cultural
Context 對基督教的影響。

一、 社會狀況

希羅時代的交通是促成許多文化交流的重要因素，無論是海路的旅行、或
是公路的交通。基督教（和猶太教）都因著交通的便利，使基督教得以在巴勒
斯坦以外的地區傳布、且大多是沿著主要公路上的都市。交通的便利也促進語
言的流通和共同語言的使用，在希羅時代（Greco-Roman）人們使用希臘語
（koine）Greek溝通，並有基督徒以希臘文做為書信的文字。此外、交通的便
利也帶動書信的發展；當時、書信已成為保持聯絡和接受命令的方式和工具，
從新約的原文中可發現大部分是書信或具有書信體特色的寫作。

希羅時代的城市呈現當時社會的活力與人們的生活型態，城市同時也是基
督教興盛的地區。城市中多元的生活型態同時也影響基督徒，如：商人、工匠
的定居，哲學家的教書或演說等等……。在這個地區的城市也常常是發表辯論、
比賽、政治事物的地方，保羅就曾經在市集和城市、以演說方式宣講基督教信
息，並在猶太會堂或私人住宅中佈道。

城市生活的特色之一還包含了：大量有組織的社會團體，這些團體有專業
會社或同業工會以提供社交生活的機會，基督徒的團體也屬於在這樣的團體當
中。這樣的社會團體不僅是同好的聚集、通常也接受不同的人加入，以基督徒
的團體而言便會面臨到異教徒的參與，因此在當時的教堂所重視的、便是教堂
的責任和宗教的儀式如何不被影響。

當時羅馬政局所重視的即是這些團體的政治地位，這些團體的存在固然提
供社交機會，對於執政者不免也產生另一層顧慮----顛覆政府或擾亂政治秩序。
以羅馬人對猶太人的態度來說（由於當時的基督徒大多被認為是猶太人），羅馬
人的態度因時因地有很大的不同，特別在基督徒從猶太教中分開之後、基督教
便受到不少的攻擊。基督徒常常在缺乏證據下被指控犯罪或製造不安，加上第
一世紀的羅馬皇帝有自我神化的崇拜出現，這對於基督徒又冠上了「拒絕崇拜
皇帝」的罪名。

希羅時代的教育和文學可以從當時語文的普及看到，由於大聲朗讀在當時
是一種習俗、因此文字對於大多人而言就不再是那麼神秘了。教育的進步可以
說有三個步驟：

1‧學生在讀和寫給予基本的教導。
2‧學習更多的文法、語言和文學。
3‧學生們根據他們專業的興趣跟隨哲學家、醫生或律師學習。

也因為希羅世界是高度口語化的時代，對於教育的影響也十分地大，更有助於
教育和文學（文化）的發展。雖然在新約中很少提到基督徒的教育水準，但在
新約的經卷中可以發現：保羅的書信透露出他具有創造力、辯論技巧和哲學之
事的人；而馬太和馬可則是以希臘文寫成。


二、 哲學

哲學在亞里斯多得之後轉變為足以改變當代特色的知識，哲學清楚地整合
成描述宇宙和人們的思想體系。哲學分為三部分：邏輯、物理學和倫理學，他
提供了一個描述系統的骨架和引人注意不同系統的共通點。殉道者游斯丁曾說
過在她信仰基督較之前，他對伯拉圖主義的研究和思想的沈思使他希望可以見
到上帝，因為這就是伯拉圖講的目的。在這個時期、哲學的另一個重要特色是
它對道德生活的興趣，也因此這個時代的哲學家也宛如道德教育家一般。無論
在學校或公共場所、富人或窮人都可以聽到哲學家的演說和辯論，這種哲學的
平民化使其在實用上的道德哲學有了普遍性。

而當時的盛行的哲學思想中包含了以下幾種：享樂主義（Epicureanism）、
犬儒主義（Cynicism）、斯多亞主義（Stoicism）。

享樂主義（Epicureanism）享樂主義者認為享受人生的喜樂才是幸福人生的必要
條件；對社會和和其價值觀漠不關心且棄置政治和社會野心。因此享樂主義被
稱為無神論者、無知和不負社會責任。享樂主義的字成了一個侮辱的字眼，且
被猶太教士只為異端邪說者之名。保羅也曾經與享樂主義接觸時，用反享樂主
義的抨擊語言來描述享樂主義者是隻他攻擊的怪獸（使徒行傳17：18）。而享
樂主義的發展方式和技巧和保羅在教會中所用的是類似的，因此他特別提醒大
家明白其相同性和警告其讀者要能分辨享樂主義。

犬儒主義（Cynicism）犬儒主義起源於拒絕習俗常規主張知識的獨立，與享樂主
義相較下、犬儒主義嘲笑人生中的享樂，他們也不談論邏輯或物理學而完全集
中在倫理學上，持守與自然和諧相處為生活的目標。而基督徒和犬儒主義也有
些類似的地方：犬儒主義者是自給自足或知足的，並大膽言論或直言不諱。以
保羅而言，他總是言及上帝、而犬儒主義則是不提及自己以外的人。

斯多亞主義（Stoicism）斯多亞主義起源於犬儒主義，他們發展出一套有別於犬
儒主義的系統、即仍接受善惡之間極端分明，但不攻擊傳統的宗教，並主張宇
宙是充滿神聖的哲理，並說明完美的人乃是充滿善性、人性和神性，能失去一
切。

這些哲學不僅盛行在當時的時代中，也同時被現代的學者所接受和重視。
哲學中的「中期柏拉圖主義」影響了基督徒的作品（希伯來書），斯多亞主義的
自然神學學說出現在保羅的雅典演說中；而Philo也曾受惠於柏拉圖主義來說
明具有柏拉圖思想的希伯來書；而斯多亞主義哲學雖與新約不同、但在道德的
教義上仍有相關之處。由此可知、哲學對當時基督教也產生莫大影響。

三、 宗教

希臘的宗教是假定：世界被萬神殿的眾神統治，任何一切東西都有靈，因
此希臘的宗教主要特色便是有很大的包容力、對於不同信仰均可結合與融合。
希臘的宗教歷史學家常常形容希臘化時歧視充滿迷信色彩，而迷信被認為是社
會中自然的成長，曾有哲學家為迷信下一個定義：迷信是一種對神性尊重的怯
懦。羅馬人也稱基督教是迷信的宗教。

在當時的人們對於支配這事界的力量有高度的興趣，並經由魔法的使用將
這鼓力量用於獲取他們自身的利益。人們也喜歡用占卜的方式預言未來或透過
超自然的力量來解釋現在與未來發生的事件，占卜又可分為自然和人為兩種。
自然的占卜可能牽扯到夢，人工的占卜則是使用生命或非生命的物體所製用的
物品來預言未來。這些神秘現象對於宗教有很高的影響力，基督教中有也包含
夢境的解說和魔法的事件，而希羅時代對基督教的影響則更包括了希臘的宗教
混合在其中。