我想問孔子與老子的治國之道?(急急急)

孔 子 ， 名 丘 字 仲 尼 ， 春 秋 魯 國 鄒 邑 （ 今 山 東 曲 阜 ） 人 ， 周 靈 王 二 十 一 年 生 ， 周 敬 王 四 十 一 年 卒 （ 西 元 前 五 五 一 至 四 七 九 年 ） ， 享 年 七 十 三 歲 。 與 孔 子 先 後 降 生 於 世 的 ， 有 希 臘 的 蘇 格 拉 底 、 亞 里 士 多 德 及 印 度 的 釋 迦 牟 尼 ， 此 時 可 謂 東 西 方 皆 有 聖 人 。
孔 子 三 歲 喪 父 ， 家 境 清 苦 ， 由 母 親 撫 養 教 育 成 人 。 十 五 歲 立 志 為 學 ， 曾 一 度 官 任 司 寇 ， 三 個 月 使 魯 大 治 ， 夜 不 閉 戶 ； 他 由 工 作 環 境 內 學 習 貴 族 禮 儀 ， 自 官 府 典 藏 中 博 覽 群 書 ， 學 識 更 為 精 進 。

春 秋 霸 局 時 興 、 禮 樂 崩 壞 ， 孔 子 曾 棄 官 遊 說 各 國 ， 顛 沛 流 離 只 盼 解 決 時 弊 ， 但 一 人 之 力 難 挽 狂 瀾 。 晚 年 他 致 力 於 整 理 典 籍 ： 刪 詩 書 、 訂 禮 樂 、 贊 周 易 、 修 春 秋 。 其 中 影 響 最 巨 者 為 史 書 《 春 秋 》 ， 由 於 執 筆 嚴 峻 無 私 ， 令 亂 臣 賊 子 畏 懼 。

學 不 厭 、 教 不 倦 是 至 聖 先 師 孔 子 的 基 本 治 學 態 度 ， 而 其 中 心 思 想 則 在 「 行 仁 」 ， 從 《 論 語 》 可 見 他 有 教 無 類 、 因 材 施 教 ， 從 日 常 生 活 落 實 儒 家 精 神 的 教 育 理 念 。 孔 子 過 世 後 ， 學 生 分 散 各 地 宣 揚 孔 子 學 說 ， 戰 國 時 代 孟 子 更 發 揚 光 大 ， 以 致 西 漢 武 帝 獨 尊 儒 術 ， 孔 子 之 道 成 為 立 人 、 安 邦 、 治 國 良 策 。


《道德經》中所說的中心思想是「道」，「道」是老子最高的思想範圍，「道」的意思是「自然」。老子觀察自然界與人事間的結果，發現並歸納出一抽象的法則或規律道，「道」是自然和社會變化的總規律。就自然界說，這「道」是「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母；吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反，故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。」(──《老子》廿五章)

　　老子想象出「道」存在於物質世界之前，最初的地球混元一氣，天地不分，獨立在空中，依一定的軌道，圓形運行，無聲無息，(沒有生物)永無休止。由於「道」的存在，萬物才得以產生。地球最初的現象稱為「大道」，大曰逝，逝是無窮盡的腦部運動，大曰遠(想無限遠的大自然)，直至想到真理－－道；得道之後便可以歸真返樸－－反(返)。他說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」「一」是指「元氣」，「二」是指「陰陽二氣」，「三」是指「陰陽交合」。道產生了元氣，元氣產生了陰陽二氣，陰陽二氣產生了陰陽交合，陰陽交合產生了萬物。是天地萬物生生不息所依循的自然法則；老子又說：「天下萬物生於有，有生於無。」

孔子
孔子生活在春秋時代，那時中國四分五裂，戰亂不已。孔子的政治理想，是要天下統一，各邦國尊崇天子，上下有序。但是這種政治統一的基礎並不是天子的武力高壓，而是在每個邦國之內實現良好的政治。 　　在孔子看來，良好邦國政治的基礎是君主本身有道德，能以仁愛之心待人，並且自己過著節儉簡樸的生活，盡力使人民富足起來。簡單地說， 理想政治應是一種教化政治，而不是刑法政治。教化政治的基礎不是施行任何外在的強制、規範，而是君主個人的道德操守。通過這種道德模範，可使人民知道廉恥，勤勉自立。
老子
在老子的眼裡，天下萬事萬物都有自己的自然屬性，所以高明的統治者理應順從客觀，尊重自 然，因勢利導，率理而動，一切“道法自然”，凡事“無為自化”。在治國上，首先要求統治者做到海納百川，虛懷若谷，不以一人之智為智，而以眾人之智為智， 謙卑處下，寬容包納，所謂“上善若水，水善利萬物而不爭”。老子的觀點是：理想的世界應該是非常和諧的“混沌”狀態，而要達到這樣的境界，關鍵是佔據權力 資源的統治者主動降低自己的身份，與處在下層的草民們打成一片，消除彼此的隔閡，這就是所謂的“貴以賤為本，高以下為基”。在上者虛靜無為，在下者循理而 動，各不逾矩，雙方按照各自的自然本性和諧地共存於一個體制之中。

其次，是主張順遂人性，因循為用。老子反對用道德仁義等外在力量去 強行改變什麼，規范什麼。“天地不仁，以萬物為芻狗”，野獸吃草，人類吃狗，表面上似乎很殘忍，但這卻是生物的真實本性，是生物界的天然生物鏈。假如天地 出於仁慈而加以改變，反而會破壞自然界的平衡。因此，天地必須冷血“不仁”，對生物之間的弱肉強食不予干涉。同樣，聖人治國也應該“不仁”。在老子看來， 仁義孝慈是人類的自然本能，無需汲汲倡導，一旦倡導，必然會在利益驅動下導致大量偽道德出現：“大道廢，有仁義﹔慧智出，有大偽﹔六親不和，有孝慈﹔國家 昏亂，有忠臣。”因此，留給聖人的選擇隻有一條途徑：“絕仁棄義，民復孝慈。”

其三，是提倡去奢節儉，廢刑省罰。具體地說，第一要節 儉，“去甚，去奢，去泰”。老子認為人之患在於有為，而導致有為的誘因，在於欲望太多，名利心太重。要糾正這一偏差，唯有節儉，珍惜生命，節約精力，這才 合乎自然本性也即“天道”：“治人事天，莫若嗇”。第二是要知足常樂，進而榮辱皆忘。統治者隻有貴生重己，適可而止，知足常樂，方可遠離禍害，免除災難： “名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”第三是要清醒地認識到法令刑罰手段在治國上的局限性， 反對以暴力強制的方法進行管治。道高一尺，魔高一丈，“法令滋章，盜賊多有”。在老子看來，在治國上依賴刑法的強制力，是典型的妄為，違背自然好生愛德的 本性，舍本逐末，注定沒有任何出路。一旦民眾失去生路，斷絕希望，不再畏懼死亡，統治者就喪失了穩定政局的最后資本，整個社會的總崩潰也就無可避免了： “民不畏威，則大威至”﹔“民不畏死，奈何以死懼之”。很顯然，老子從“道法自然”的基本立場出發，視政治高壓?暴力強制為治國的大忌。

其四，是強調貴柔守雌，以弱制強。《呂氏春秋·不二》說：“老聃貴柔”。知雄守雌，以退為進，這的確是老子對待事物、掌握主動的策略原則，也是其治國之 術的又一個顯著特色。按老子的理解，“反者道之動，弱者道之用”，處於柔弱卑下地位的一方，其實往往擁有最強大的力量，“天下莫柔弱於水，而攻剛強者莫之 能勝”。與之相反，一切剛強的東西實際上都蘊涵著衰敗死亡的契機，即所謂“人之生也柔弱，其死也堅強，萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故堅強者死之徒， 柔弱者生之徒”。“物壯則老”乃是普遍規律。基於這樣的感悟，老子主張貴柔，守雌，“進道若退”，“知其雄，守其雌﹔知其白，守其黑﹔知其榮，守其辱”。

在這種策略原則指導下，老子的治國之術帶有濃厚的陰柔特征。第一是管理制度的設置和管理措施的推行，都要求合乎時機，順應自然，“靜作得時，天地與 之”。不可單憑主觀的意念率意為之，以至走向事物的反面。同時在必要的時候，讓治國的理念與方法隨著情況的變化，形勢的發展，而有所調整，有所改變，“與 時遷移，應物變化”。第二是主張管理上要由小入大，由易至難，循序漸進，和諧混成，而不能幻想一蹴而就，一勞永逸：“圖難於其易，為大於其細。天下難事， 必作於易﹔天下大事，必作於細”﹔“為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末﹔九層之台，起於累土﹔千裡之行，始於足下”。第三是提倡管治的方式應該 盡可能做到簡約?明快，不講求繁文縟節，不違背天然本性，事半功倍，效率至上。為此要“以一統萬”，以簡馭繁。第四是強調治國的手段要善於體現以靜制動、 以不變應萬變的特點，達到“成功遂事，莫知其狀”的理想境界。善守雌節，后發制人：“將欲歙之，必固張之﹔將欲弱之，必固強之﹔將欲廢之，必固興之﹔將欲 奪之，必固與之”。

總之，是要在這樣的“君人南面之術”的全面掌控之下，使天下得到有序的管治，“無為而無不為”，舍棄過度的措施， 擯除酷烈的政舉，尊重普遍規律，承認獨特個性，不以俗情系心，不以他物累形，一切順應自然，凡事因勢利導，以不爭的手段和姿態，來達到“天下將自定”的目 的，所謂“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。為此，老子為我們描繪了“無為而治”的理想統治模式：“太上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信 不足焉，有不信焉！悠兮貴其言，功成事遂，百姓皆謂我自然。”它比“親而譽之”的儒家政治高明，更比以“畏之”為特征的法家政治優越，的確是了不得的治國 利器和政治智慧