福音如何改變一個販賣黑奴的人？（信仰問題）

羅馬書
1:16 我不以福音為恥；這福音本是　神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。
1:17 因為　神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：「義人必因信得生。」
【羅一16】「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」 〔原文字義〕「大能」爆炸力，動力。 ﹝背景註解﹞「我不以福音為恥，」傳福音是傳拿撒勒人耶穌，拿撒勒在當時是被一般猶太人所鄙視的(參約一46)，而猶太人在羅馬帝國中是二等公民，也是為一般羅馬人所歧視的，所以若沒有聖靈的感動，難免會有羞恥心。
〔文意註解〕「我不以福音為恥，」原文在本句的前面有『因為』一詞，表示保羅迫切傳福音的原因之一。保羅為著傳福音，到處被人鄙視、譏誚，但他卻以福音為榮，這說出福音之中含有一種的能力，使人能藉以勝過所有的反對和抵擋。 「這福音本是神的大能，」這意思是說，福音的本身就是神的大能；它滿帶著神莫大的能力，無堅不摧，無敵不克。世上沒有一個罪魁，它不能拯救(提前一15~16)；也沒有一樣罪惡，它不能救人脫離(太一21)。 「要救一切相信的，」原文在『救』之前，有一個很有力的前置詞eis，表示這救恩確有效果，而且立刻有效果。 『救』字顯示人類正處於滅亡的邊緣，而又無法自救，亟需一位超然的大能者，就是神，來施拯救。神要拯救人，祂已為人預備好了救恩，並且差遣傳福音的人宣講祂的救恩；如今問題不在於神，問題乃在於人。 『要救一切相信的』，表明『相信』是接受福音惟一的先決條件，也表明凡相信的，神就不能不救。人要得著救恩，便須接受福音；而接受的路很簡單，只要相信。相信耶穌是基督，是神的兒子(約二十31)，用心靈接受祂，就是信祂(約一12原文)。 「先是猶太人，後是希利尼人，」『先是猶太人』，因為救恩是從猶太人出來的(約四22)；『後是希利尼人』，希利尼人代表所有的外邦人，這是說神的福音也是為著萬國萬民的(參5節)。『先後』是指時間次序，而非輕重之別。
話中之光〕
(一)我們要傳福音，就得臉皮厚；要臉皮厚，就必須有福音的靈。我們若有了福音的靈，我們就不但不以福音為恥，反而能感覺光榮。信徒若不曾領會傳福音是一件最光采榮耀的事，便會下意識地有羞恥的感覺，怕人訕笑。
(二)撒但常叫我們在傳福音時覺得羞恥；尤其剛剛開頭學傳福音時，更是覺得難以為情。但我們若真認識福音榮耀的內容，並且親身蒙受過福音的好處，就會和保羅一樣的說，『我不以福音為恥』。
(三)在我們的觀念中，常會以為某種人容易得救，某種人幾乎不可能得救；但神的福音乃是『要救一切相信的』。因為『這福音本是神的大能』，在祂並沒有難成的事。我們應有如此信心，去向任何人傳福音。
(四)我們若真認識『福音本是神的大能』，而這大能就是神那叫基督衝破死亡、復活升天的『大能』(4節；參弗一20)，就不會在傳福音時，另求別的能力――人工的鼓動、物質的方法等。只要我們所傳的，所見證的，單純的是那一位神的兒子，復活的基督；這福音的本身，就必爆炸出無比的能力，拯救『一切相信的』，從猶太直到外邦。
(五)傳福音不是憑自己的能力，是福音本身有能力、能救人，這樣才會有膽量去傳福音。否則，沒有人可以傳福音了，因為自以為沒有能力的人，沒有膽量傳；自以為有能力的人卻驕傲自大不樂意傳，結果福音都傳不出去！
(六)『要救一切相信的，』神雖然願意萬人得救，但祂的救恩只能救一切相信的人。相信是人叫神的救恩臨到自己的方法。
【羅一17】「因為神的義，正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：『義人必因信得生。』」
〔文意註解〕「因為…」『因為』表示本節乃是十六節的解釋――為何福音能『救一切相信的人』。 「神的義正在這福音上顯明出來，」『義』是指與神有『正當、正確』關係的狀態，其先決條件是滿足神公義的要求。 『神的義』不同於『人的義』。人的義是人憑自己的力量和行為，來滿足神公義的要求；神的義是神自己來滿足神公義的要求，而將稱義的地位白白的賜給相信的人。嚴格地說，這世上沒有義人，連一個也沒有；凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在神面前稱義(羅三10，20)。但這福音是告訴人說，神的兒子耶穌基督已經在十字架上滿足了神公義的要求，人只要接受祂，祂就要成為我們的義(林前一30)，並叫人在祂裏面成為神的義(林後五21)。因此，福音是顯明神的義(羅三25~26)。 「這義是本於信，以致於信，」『本於信』或作『根據信心的原則』；意思是說，神藉著福音所顯明出來的義，乃是根據信心的原則給人得著(腓三9)。『以致於信』的意思是說，我們蒙恩時如何是因著信被神稱為義(羅五1；加三8)，我們在得救之後仍然離不開因信稱義的原則。前者是客觀的、地位的因信稱義；後者是主觀的、經歷上的因信稱義，所以需有信心的行為來成全(雅二22，24)。總而言之，這義是以信心為入門和開端，又以信心為道路和繼續，從始至終都是藉著信達於極致。 「如經上所記，義人必因信得生，」『義人必因信得生』，這句話引自哈巴谷書二章四節，有兩方面的意思：一面是說人是因信而被神稱義，因此得以在神面前免死而存活(加三11，21)；另一方面是說信徒既被神稱為義人，仍須憑信心才能繼續活在神面前(來十38~39)。一個是得救時的『因信得生』，一個是得救後的『因信而活』。
〔話中之光〕(一)使人得以稱義的信心，是一種會繼續生長的信心，屬於生命的範疇。 (二)我們得以活在神的面前，完全是因著對這位復活之主的信靠和順服。
source: http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm


2007-12-01 16:07:48 補充：
我覺得gainlyjen的答案答得比我好好多.

讓我們先看看約翰牛頓的簡單生平：
他生於基督教家庭，不幸在他七歲時，母親病逝。母親去世後，約翰上了兩年學，因寄宿生 活嚴謹而輟。11歲時隨父親上船過著航海的生活，繼而被徵兵，逃役又被捕回。退伍後，在販賣奴隸船上工作，經常在非洲一帶販賣黑奴。他足跡遍四海，道德日益墮落，不久染上了水手們放蕩的生活習慣，吃喝嫖賭，奸詐欺騙，無所不為。日後因鬧事，反在非洲作奴隸之僕，過了幾年非人的生活，眼睛也瞎了。幸而他在英倫的父親聽到這消息後，就差人前往營救。1748年春，從非洲返英的途中，遇到強烈風暴，船險沉沒，他在怒濤中，向神呼求：「神啊！求你救我安抵港口，我將永作你的奴僕。」最後他平安脫險。從此以後，他把自己獻給上帝。在漫長的航程中，他讀到肯培斯（Thomas Kempis）的「遵主聖範」（The Imitation of Christ），心受感動，矢志悔改。

牛頓說：「只有上帝的恩典，才可能而且可以接受像他這樣一個無理、褻瀆、又做過奴隸交易的人，並使他轉變成為神的孩子。」所以，他才在「奇異恩典」歌詞中寫出「我曾迷失，如今尋回；我曾盲目，今得看見」(I once was lost, but now am found; I was blind, but now I see)。

奇異恩典這詩歌的歌詞，是他自己生命的寫照。

人沒有能力改變人，也沒有能力改變自己。但神卻能給人生命的改變。
福音的大能在於神給人的恩典。當人接受基督的救恩，便會經歷重生，與生命之源重新連合在一起。神賜聖靈住在人裡面，幫助人心意更新，使人成聖。使人從黑暗走向光明。