什麼叫做心識?

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原始佛教的心識論
　　（一）佛教與心識論
[301]在這裡所謂的「心識論」，雖然相當於普通所謂的「心理論」，但是，佛教的心識論在意義上並不是像一般的心理論一樣，是心理論自體（本身）的學說，所以，我避免使用「心理論」這種一般的術語，而想依照佛教自古的表現方法，稱為「心識論」。雖然這裡所討論的事項，是心的主體、性質、狀態、作用，與一般的心理論並非完全不同；但是，它只局限與達成佛教理想之目的有關的心理論，所以不採用一般的心理論。因此，西方佛教學者稱之為「倫理性心理論」（ethical psychology）或「心理性倫理學」（psychological ethics）1。但是，佛教心理說不單只是倫理性，也具有宗教性、哲學性的意義，可說是廣義的人類學，乃至人格心理說。

佛教的理想是在於人格的完成。所謂理想人格的佛陀，是指在個人[302]及社會上的完成者，而使個人及社會發展至理想狀態，此乃佛教之目的，因此，倫理性、人格性、宗教性的心理說，即是佛教心理論的心識說。佛教所說的是：沒有理想的無自覺者，是在怎樣的狀態？為何會苦惱，輪迴三界而不向上發展？如何才能脫離此無自覺的狀態，向理想世界發展？對於如此的人生動轉，做合理的理論性解釋；又根據此正確的知識，如何才能從無自覺狀態，向著自覺的理想世界前進？佛教認為，不論是墮落流轉的狀態，或者是向上發展的狀態，如此的人生動轉，皆是以我們的心之動轉為中心而運行，所以，佛教教理學說，廣義來說，都與「心的狀態」有關。不論是談苦惱，或者談脫離苦惱的淨福狀態，皆與心的作用有關。

　　（二）原始佛教與心識論
在原始佛教─即釋尊或佛滅後百年期間的初期佛教，心識論尚未成為所謂「心識論」的問題，只是在談人們的苦惱及其解脫時，同時也會自然說明心識。在此意義下的心識說，可從佛教的根本教理─五蘊說、十二處十八界說、緣起說等中發現。

【五蘊說與心識論】所謂「五蘊」，即五個蘊（群、眾，skandha, khandha），將構成我們身心要素的「群體」，分成色（rūpa肉體、物質）、受（vedanā苦樂的感受作用）、想（saṁjñā, saññā心像、表象及其作用）、行（saṁskāra, saṅkhāra意志等心之作用）、識vijñāna, viññāṇa認識判斷之作用）五種。其中只有色蘊是肉體性物質，其餘四蘊與精神作用有關。

如此，五蘊表示我們的肉體精神，但是，後來不僅指個體，也意指我們內外現象存在世界的全體。[303]在這種場合中，色蘊意謂物質者，其餘四蘊意謂精神性者。不論是何者（*個體或內外現象存在），物質以外的四蘊皆指精神性要素存在，指心的種種作用。如此的五蘊是為何而說？那是為了說明構成我們個體或內外現象存在的五蘊，任何一種皆非永恆不變，而是恆常在變化（無常）者，沒有固定性者（無我），容易受苦（苦）者。也就是，為了論證佛教根本立場的無常（anicca）、苦（dukkha）、無我（anattā），而說五蘊。此五蘊不論是善或惡，皆是變化的，若除去壞的條件，加上好的條件，我們的人格就會逐漸趨向理想；反之，若加上壞的條件，則會陷於苦惱的狀態。為了說明如此的事實，而說五蘊無常、苦、無我的教示。在原始聖典中，有許多敘述此意義的經典。

【十二處十八界說與心識論】五蘊是將我們的身心環境，做要素性的大致分類，而十二處十八界說，則是分類考察我們的認識關係。所謂「十二處」，即眼、耳、鼻、舌、身、意六內處（六根），與六根的對象─色、聲、香、味、觸、法六外處（六境）。我們藉由五種感官及意識（第六感），在認識對象時，必須要有主觀的認識能力─六根，以及作為對象的客觀之六境。有主觀與客觀，再加上有對此之注意作用等，才會有眼識乃至意識，所謂六識的認識作用產生。於十二處再加上此六識，則是十八界。十八界說明了認識時所生起的，六方面的認識成立條件或狀態。

說十二處或十八界的理由，與五蘊的情況相同，是為了證明任何一種要素或狀態，皆是無常、苦、無我的。五蘊也好，十二處十八界也好，皆是為了說明：一切經驗性現象的存在，皆非固定常住不變，它不能獨立而絕對的存在，而是受到周圍種種條件的影響，時時刻刻在變化。

[304]在十二處十八界說中，與心識有關的是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識。因為此六者是依視覺作用而生起的認識，乃至依意識作用而生起的認識，所以，六識似乎本來只是指認識作用的心之「作用」而已。從根（主觀）、境（客觀）而生識的「識」，即是此義，它是認識客觀的認識作用。不只是十八界的六識，五蘊說中識，本來也意指如此認識作用的心之「作用」。後來則將識看成是作為識體的心之「主體」。

【識的意義之變化】「識」（vijñāna, viññāṇa）一語，是從動詞vi-jñā（知道）而來的，「vijñāna」意指「知道」、「識別、認識」的認識「作用」，並非意指「知道」、「識別、認識」的認識「主體」。不過，雖然本來「識」是認識作用之意，但是作為認識主體也未必有錯。原始佛教的「識」，德文譯為Erkennen（認識），是因為將它看成「作用」之故；若譯為Bewusstsein（意識），則將它視為主體。2 而在當時一般的用例來看，二者皆是可以的。當時印度用來意指「心」之語，除了「識」之外，也有「心」citta與「意」manas。此二語雖然皆是「作用」的意思，3 但是二者主體性的意思都很強。然而，當時心、意、識似乎被作為相同的意思而使用，在原始聖典或部派佛教時代，心、意、識三者不加區別而被使用的情況很多。4 但是，依據用法的不同，在教理上有不同的解釋。這點待後敘述。

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