十誡的內容有出入

只要略加研究，《出谷紀》和《申命紀》所載的孰先孰後便可分曉；《出谷紀》裡的十誡好像是西乃山上天主親自啟示的，《申命紀》的十誡是在曠野末年梅瑟傳述的，我們可以斷定《出谷紀》所有的形式為先，從以下的觀察可以證明這種假定有最大的可能性。在一些不同的用辭上可以看出來，《申命紀》表示的確切，如對安息日的誡命：出20:8開始用「應記住」，在《申命紀》5:12則說：「當遵守」；對於「不可作假見證」的誡命：出20:16是勿謊言，而申5:20是勿妄證（見原文）；並且在《申命紀》把原文的話有顯然擴大的地方，如申5:16孝敬父母「好使你能獲享幸福」一句，此句的作者以為長壽，若無幸福，並不是可希望的好處；並且在這一誡上又加上：「應照上主你的天主吩咐你的。」對於守安息日的誡命：申5:12也如此增加，「當照上主，你的天主吩咐的，遵守安息日。」出20:10只提牲口，在《申命紀》提出牛驢及一切的牲口。禁貪一誡中，《申命紀》加添田地；在出20:17兩次「不可貪戀」，在申5:21一次用「不可貪戀」，一次用「不可貪圖」（見原文）；出20:17不可貪他人的房舍；…妻子，申5:21不貪戀他人的妻子…房舍，對於這一誡希臘譯本在事實上從《出谷紀》，在次序上從《申命紀》，納市紙草紙也有同樣的順序，《撒瑪黎雅五書》，在事實上從《申命紀》，在順序上從《出谷紀》。即便我們以《出谷紀》的十誡為古，但尚不能說這就是天主所頒布的。
《申命紀》與《出谷紀》的十誡，最大的區別，是天主命守安息日所提的最後原因。申5:12-15是因為天主從埃及救了他們；出20:8-11是因為天主六日造了天地。

《聖經》自相矛盾之處數之不盡！

dim.com/~randl/tcont.htm
www.infidels.org/library/modern/jim_meritt/bible-contradictions.html
ffrf.org/books/lfif/?t=contra
skepticsannotatedbible.com/contra/by_name.html
www.infidels.org/library/modern/donald_morgan/inconsistencies.html

兩卷律法書沒有將十戒一條條篇排好
只是將十戒的內容寫出來
只有十戒兩塊牌寫明第一至第十戒的確實內容。
但石碑已經偷去。

所以，猶太教不會說明每一戒的內容，只會說：那十戒的所有內容是這樣。

（注意：有些教派，例如羅馬天主教會，可以將當初的安息日字眼篡改為主日。頒布自己的一套。要跟隨十戒？看聖經好過教會的篇排。）

所以，我想你連第四戒是什麼也不知。

十誡的意義
　　十誡以一句前言來開始（出二十2；申五6），聲明賜律法者是上帝。祂向一群已經與祂建立了關係的子民頒佈誡命。賜律法者是領人出埃及的上帝，祂曾將其子民從埃及為奴之地拯救出來，並賜他們自由。這前言是重要的，因為它指出上帝所賜的律法是以愛和恩典的行動居先。誡命是賜給一群已蒙救贖的子民，上帝並不是為了成就救贖而賜下誡命。學者採取了不同方式來數算這些誡命。根據某些系統，前言也算為第一誡。然而，以第一句話為所有十誡的前言似較恰當。在其後的註釋中，首先是有十誡原本意義的解釋，接著是其當代意義之說明。
第一誡：除了耶和華以外，不可有別的上帝
　　第一誡採取了消極的形式，明明地禁止以色列人敬拜外邦諸神。這誡命的重要性在於約的本質。約的核心是一個關係，從聖經的角度看，關係的重點是忠誠。如十誡的前言所指，上帝對其子民的忠誠已在出埃及的事件中表明。上帝隨之也要求其子民在約之關係中對祂忠誠，過於要求其他東西。因此，這誡命雖然以消極的措辭來表達，但卻充滿了積極的含義。這誡命位於十誡之首是重要的，因為它建立了一個原則，這原則在社會性的誡命中（第六至十誡）是尤其顯著的。第一誡的當代意義在於關係上之忠誡。在人類生活的中心，必須要保持與上帝的正常關係。生活中若有任何破壞那基本關係的事情，就是違反這誡命。因此，外邦「諸神」也可以指破壞這上帝人關係之優越性的一些人，或甚至是事物。
第二誡：禁止拜偶像
　　第一誡已消除了敬拜耶和華以外之諸神的可能性。第二誡則禁止以色列人為耶和華造像。以世上任何物件的任何形狀或形式來為上帝造像，都是把創造主低貶為比祂創造之宇宙更微小的東西，人若這樣做，就是敬拜受造物，而不是創造主。以色列人必受到極大引誘，以某種偶像的形式來敬拜上帝，因為在古代近東所有宗教中，都充滿了各種偶像。但以色列的上帝是一個超越和無限的本體，不能被貶損和限制於宇宙中一個形象或形式。任何這等貶損上帝的做法都是對上帝一個徹底的誤解，以致所敬拜的「神明」已不再是掌管宇宙的上帝。在現今的世界裏，引誘的形式已改變了。很少人會拿起工具，用木頭來為上帝造像。然而，這誡命仍然有效，這誡命所針對的危機也常常存在。一個人可以用言語來建立一個上帝的形象，把上帝塑造成一個如木頭和石頭所製造的偶像一樣牢固的樣子。雖然聖經沒有禁止人用言語來談論上帝，但若一些言語，或個人對這些言語之理解，造成一個牢固的結構，則也是為上帝造了像。以言語偶像的形式敬拜上帝，是破壞了第二誡。上帝是超越和無限的，比任何受造物用來形容祂的言語更偉大。因此，第二誡是為保持上帝的偉大和奧妙而設的。
第三誡：不可妄稱上帝的名
　　一般人以為第三誡是要禁止污言穢語或褻瀆的話；然而，這誡命該是關乎上帝之名的使用。上帝已賜給以色列一個超乎尋常的權利；祂向以色列人啟示了祂的名字。這名字在希伯來文中以4個字母來代表，就是YHWH；在譯本中則以耶和華、雅巍或主來代表。知道上帝的名字是一種權利，因為這意味以色列所敬拜的，不是一個無名或遙遠的神祇，而是一個有名字的存在體。然而，這權利又可能引致一個危機，就是濫用了上帝的名。在古代近東的宗教裏，人常使用法術。行使法術包括人為了達到自私的目的，在某些活動裏利用上帝的名，他們相信使用一個上帝的名可以控制那上帝的能力。因此，第三誡所禁止的，是行法術，就是人為了個人和無價值之目的，透過上帝的名意圖控制祂的能力。上帝樂於施予，但卻不容許人操縱或控制祂。在基督教裏，上帝的名字也同樣重要。人藉著上帝的名可以在禱告中親近上帝。但濫用禱告的權利，包括為了一些自私或無價值的目的而呼求上帝，或藉上帝的名發假誓，罪狀跟古代社會的行使法術相同。無論行使法術或隨私意禱告，上帝的名都被濫用了，第三誡也就遭到破壞。積極地說，第三誡是提醒人，認識上帝的名是一個極大的權利，我們不應輕看或濫用。
第四誡：遵守安息日
　　在古代近東的宗教裏，沒有誡命像這誡命，此外，這是第一個以積極的語句來表達的誡命。人日常生活的時間多半是用於工作上，但第七日則要分別出來。在第七日，人要停止所有工作，並守這日為聖日。這日之所以是聖日，跟設立這日的理由有關。聖經提出了兩個理由，這兩個理由起初看似不同，但兩者間卻有相關之處。在十誡的第一個版本裏，守安息日是為了記念上帝的創造；上帝在六日之內完成了創造，第七日便安息了。在第二個版本裏，安息日是為了記念出埃及的事件。兩個版本的相關主題是創造：上帝不單創造了世界，還「創造」了祂的子民以色列，方法是把他們從埃及為奴之地救贖出來。這樣，希伯來人每逢第七日便要回想上帝的創造；他們這樣做，便是反省自己存在的意義。在基督教裏，「安息日」的概念多半已從第七日轉移至第一日，就是主日。這轉移是關乎基督教思想的改變，就是認為耶穌基督復活的日子是主日早上。這改變是適切的，因為現在基督徒每個主日或「安息日」，所回想的，是上帝創造之工的第三幕，即在耶穌基督從死裏復活所建立的「新的創造」。
第五誡：孝敬父母
　　第五誡形成了首4誡（主要關乎人與上帝的關係），與後5誡（主要關乎人與人的關係）之間的橋樑。驟眼看來，第五誡好像只是關乎家庭的關係：兒女要尊敬父母。雖然這誡命建立了家庭關係中尊重父母的原則，但可能亦是關乎父母教導兒女忠信守約的責任，讓這宗教可以世代相傳。但信仰上之教導要求受教者有尊重和尊敬的態度。因此，第五誡不單關乎家庭的和諧，也關乎把對上帝的信仰傳遞給往後的世代。我們毋需把第五誡的意義轉變為現代化。現在形形色色的教育都已在家庭以外進行，這誡命便作為一個嚴肅的提示，提醒人要有和諧的家庭生活，並且，父母和子女在宗教教育方面有不同的責任。
第六誡：不可殺人
　　這誡命只是禁止人殺人，但殺人一詞卻含有謀殺的意義。第六誡所用的詞語主要不是關乎在戰爭或刑罰上殺人，因為這兩項會在摩西律法的其他部分處理。這詞可用以指謀殺和殺人。由於殺人可能會出於意外，所以並不可能禁止，這方面也會由其他條例來處理。因此，第六誡是禁止謀殺，即為了個人利益和自私的目的而取去別人的性命。積極地說，第六誡是保障立約群體中每一個成員都有生存的權利。在現今社會裏，幾乎所有法律都包含類似的條款，成為了國家的法例，而不單是宗教或道德上的律法。耶穌則指出這誡命所包含的更深層意義：不單謀殺的行動被禁止，就是萌生犯罪的念頭，也是一種罪行。
第七誡：不可姦淫
　　姦淫基本上是不忠的表現。在姦淫罪行裏的一個或兩個人，是不忠於另一個人或群體。在所有這等罪行中，顯示不忠是最壞的罪。因此，姦淫包括在十誡的禁令中，其他與性有關的罪惡或罪行則不包括在內。第七誡在社會意義上與第一誡平行。正如第一誡要求人絕對忠於與獨一真神的關係，第七誡是要求人在婚姻之約上有相同忠貞的態度。這誡命在現今的適切性是明顯的，但耶穌又再指出第七誡所暗示在思想方面的範疇。
第八誡：不可偷盜
　　第八誡在立約群體中建立一個關乎財產的原則：一個人在某些事情上有一個權利，是其同國的人不可為自己的私人利益而侵犯的。雖然這誡命是關乎財產，但其中的焦點是個人的自由。偷盜中最壞的一種行為是「偷人」（約相等於現今的綁架）；那就是（以武力）把一個人奪去，並把他賣作奴隸。申命記二十四章7節更詳盡地談及這罪行及其相關的律法。故此這誡命並非只關乎保護私有的財產，更是保障人類的自由，免受奴役或被擄。第八誡禁止人為私人的利益而控制或利用別人的生命。正如第六誡禁止謀殺，第八誡是禁止一種可稱作「社會性謀殺」的罪行，即在上帝子民的群體中剝削了一個人自由生活的權利。
第九誡：不可作假見證（出二十16；申五20）
　　這誡命並不是一般所指的不准說謊。聖經原來的用詞明確地顯示這誡命是關乎以色列的法律系統。這誡命禁止人在法庭的審判過程中作假見證，因而確立了一個真誠的原則，暗示人在任何環境下也不可說假話。在任何國家裏，律法必須根據真實的證據來執行。若律法不是基於真理和公義，生命和自由的基礎便遭損壞。若法律的見證是真實的，便不會有誤審的情況出現；若是虛假的，人類最基本的自由便失去了。因此，這誡命是保障以色列有完整的法律系統，防止個人的自由受到侵害。多數現代的法律系統都保存了這原則，如在法庭上作證時必先起誓。但最後，本誡命也指出在所有人際關係中要有真誠這重要素質。
第十誡：不可貪婪（出二十17；申五21）
　　第十誡在其原初的背景中顯得有點奇怪。這誡命禁止人貪戀一些屬於鄰舍（即以色列同胞）的人或物件。在一份關乎刑法的法典中，這樣一條誡命並不常見。前9條誡命大部分都是禁止人作出一些行動，犯罪的行動若被查出，可引致控訴及其他法律程序。但第十誡則相反地，禁止一些欲望，或貪婪的心理。在人類的律法中，是不可能根據人的欲望來起訴，因為要找出證據，根本是不可能的。雖然第十誡所指出的罪行不可能在希伯來人的律法系統中進行起訴，但上帝──那「大法官」──卻可知曉一切。這誡命的特徵在於其治療性的本質。罪行產生了才去處理，是不足夠的；律法也必須致力消除罪惡的根源。幾乎所有罪惡和罪行的根源，都在人內心的自我和欲望裏。因此，上帝禁止人產生犯罪的念頭。若貪婪的慾念漸漸消除，人便可以被引導轉向上帝。