文化的定義是什麼?

文化是指人類活動的模式以及給予這些模式重要性的符號化結構。不同的人對「文化」有不同的定義，通常文化包括音樂、文學、繪畫、雕塑、戲劇、電影等[1]。

在考古學上「文化」則指同一歷史時期的遺跡、遺物的綜合體。同樣的工具、用具、製造技術等是同一種文化的特徵。有時文化也指文明。

雖然早在原始社會時期，人類就已經形成的第一次分工，產生了農業民族和畜牧民族，但早期文化都是在農業民族中產生的，因為畜牧民族要逐水草而居，居無定所，不容易產生大規模的聚居，對文字沒有迫切的需要；而農業民族容易形成大部落，興修水利需要大量協同工作的人群，所以最早的大國家和奴隸制都產生於農業民族。有了大國家和奴隸制才能產生大批聚集的有閒階級，他們發明了文字，促使形成腦力勞動和體力勞動的人類第二次分工。從而產生狹義的文化(廣義的文化指所有人類的活動，都可以叫作文化)。

不同的學科對文化有著不同的理解。

從哲學角度解釋文化，認為文化從本質上講是哲學思想的表現形式。由於哲學的時代和地域性從而決定了文化的不同風格。一般來說，哲學思想的變革引起社會制度的變化，與之伴隨的有對舊文化的鎮壓和新文化的興起。

從存在主義的角度，文化是對一個人或一群人的存在方式的描述。人們存在於自然中，同時也存在於歷史和時代中；時間是一個人或一群人存在於自然中的重要平臺；社會、國家和民族（家族）是一個人或一群人存在於歷史和時代中的另一個重要平臺；文化是指人們在這種存在過程中的言說或表述方式、交往或行為方式、意識或認知方式。文化不僅用於描述一群人的外在行為，文化特別包括作為個體的人的自我的心靈意識和感知方式。一個人在回到自己內心世界的時的一種自我的對話、觀察的方式。

功能主義學派認為﹐文化包括物質和精神兩個方面﹐不論是具體的物質現象﹐如手杖﹑工具﹑器皿等，還是抽象的社會現象﹐如風俗習慣、思想意識﹑社會制度等﹐都具有滿足人類實際生活需要的作用。

文化的核心是其符號系統，如文字。各文字體系有相應的認知心理。

(一)何謂文化？

文化指的是包括信仰、知識、態度及習俗。透過文化的接觸、個人可以學習到語言、行為、價值觀、品味、自尊、行為及思想等。


(二)何謂次文化？

A.K. COHEN (1995)，認為「每個社會是內部分化成不同小團體(Sub-group)，而每一個小團體各自有其思想及行為，個人只在小團體中被認可，而這小團體的文化在大文化之下稱為次文化。」



關於「文化」的定義，歷來有不少爭論，各門各派都有不同的定義。殷海光先生在《中
國文化的展望》一書中就曾把四十六種西方學者對「文化」的定義列舉出來。他認為要在眾
多的定義中決定一個真正的定義是不可能的，因為沒有任何定義足以一舉無遺地將文化實有
的內容囊括而盡，每個定義都只能說到文化的某一個或若干個的層面或要點，但若把這些定
義綜合起來看便可知道文化是甚麼。他認為文化的內容是包括所謂「好的」與「不好的」，
而不是選擇性地只選「好的」作為自己的文化。依他這種對文化的理解，文化其實是指人類
一切知識的總集，不管這些知識是好的或不好的。其實殷先生這種文化觀是取自西方社會學
家的定義方式。現代很多人都認為「文化」是英文「culture」或「civilization」的翻譯
，所以多數人都會採用西方文化觀的定義來解釋甚麼是文化。


西方著名哲學家泰勒(Tylor)就曾把文化定義為「一種複雜叢結之全體。這種複雜叢結
之全體包括知識、信仰、藝術、法律、道德、風俗、以及任何其他的人所獲得的才能和習慣
。這裡所說的人，是指社會的每一個分子而言。」這個定義的意思是指人類所有的東西，凡
想得出的，都網羅在內，正如其他社會學家對文化的定義一樣，這種定義都是把文化解釋為
人類知識的總集。這是最常用的定義方式，也是較接近西方文化觀的定義。但這種定義方式
不能清楚見到文化的特性，所以我想在這裡提出另一種對文化的定義，就是文化在中國式的
文化觀底下的定義。其實「文化」一詞中國古已有之，下面將會作出解釋。簡言之，在中國
式文化觀底下的所謂「文化」有三大特點：1.自覺性2.精神性3.價值性。


自覺性


文化的內容必定是要有人類自覺參與的創造在內，這樣才算是文化。所以蜜蜂、螞蟻雖
然有類似的社群組織及分工活動，但因為不是自覺的創造，所以也不算得是文化。因此在殷
先生對人生所分的四層架構(物理層、生物層、生物文化層、價值層)中，生物文化層其實不
算是甚麼文化，而人類的文化其實也不是屬於生物文化，可見他各層次的劃分是不清楚的。
勞思光先生在《中國文化路向問題的新檢討》一書中便將文化解釋為一自覺的創造性活動，
與自然相對。即是說「自然」是一已給與的存在，是不自覺地被造的，而文化則是人有自覺
地創造出來的活動。而這種創造活動是有目的的，即是說人類自覺地意識到有某些目的需要
達到，並透過一些實踐行動希望把它們完成的。所以勞先生便以自覺性作為區別文化與自然
的分水嶺，認為只有人才能創造文化。


精神性


殷先生《中國文化的展望》一書所羅列的文化定義，大概言之，它們所定義之文化都是
指文化現象。文化可分為兩個層次討論，一般常用的是文化的現象義，也是最多人所採用的
，即是所謂人類知識之總和。這種方式所指的文化可包括吃廣東菜、穿波鞋、乘地鐵等活動
，但這些其實只是文化現象。因此有些反傳統人士因不滿中國一些不文明的舊禮俗如紮腳等
，便把中國文化批評得一無是處；其實他們所批評的只是表面的文化現象而已。甚至如孫隆
基所著的《中國文化的深層結構》，雖然書名說是「深層結構」，但內容所批判的其實也是
中國人喜歡吃飯、飲茶、吐痰等文化現象而已。事實上，文化還有另一含義，就是文化精神
。這個精神意義的「文化」來自中國人本身的觀念：《易經》賁卦彖傳曰：「賁亨。柔來而
文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往：天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時
變，觀乎人文以化成天下。」「天文」、「人文」、「文明」、「文化」四個詞也出自這裡
，都是表示一種道德實踐上的價值活動。「天文」是自然的文理，沒有人為加工的過程；「
人文」是人通過人的實踐以價值化此自然之文理，有人為的努力在內。故天文只是自然的「
時變」，而人文則可以「化成天下」，可見這是一種價值活動。「人文化成」縮稱為「文化
」，就是人之道德實踐以化成天下的意思。這種解釋代表文化不只是現象那麼簡單，而是在
這些現象背後有一精神存在，而由這精神賦與自然現象以價值。


價值性


由此而說到文化之價值性。文化之所以為文化，如果用以上的意思解釋，則必須帶有價
值性。所以本文開始時所說的一般定義，說文化是現象知識的總和那種說法是沒有意義的。
這即是文化的中性說，只是描述一個時期一個地方的現象，而沒有文化的價值創造的意義在
內。殷海光先生在《中國文化的展望》中說到文化是中性義時，明顯不過地說，文化不是有
選擇性的，好的是文化，不好的是文化。他說此話的背景是針對當時一些國粹派學者只說中
國文化的優點而逃避了中國文化的缺點，但這樣解釋的文化很清楚是指文化現象而言，是中
性說的解釋。問題是這樣的一種文化是決不足以化成天下的。價值宇宙在層次上是高於現象
宇宙、知識宇宙、科學宇宙的。因為在這些專門知識、現象知識中並無足以立人道的價值標
準。只有科技知識決不能化成天下，反而可能毀滅天下。君不見現在人們朝夕生活在擔心被
戰爭毀滅的恐懼之中嗎？若沒有了人文化成的調節，社會又怎會有所謂文化呢？所以中國古
人所講之「文化」不是與現代社會脫節的東西，而是正正能醫治現代社會弊病的妙方。


用以上的方式來定義「文化」明顯不是現象義的解釋，但用這種解釋卻可見到西方以現
象義方式來定義「文化」的缺失。由此對比出中國式的定義是更有價值的，更能清楚見到人
在「文化」中的位置，而且更明白人要做的是甚麼。


而外展仔正是生活在香港低下階層的次文化之中，其父母則成長於中國傳統文化的影響下，相互成為強烈對比。偉仔在舊型屋村長大，自小便與一班年紀相若的少年在一起，他們住在同一座，大部份也在同一間小學唸書，有自己的一套語言及生存方法

http://humanum.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp/humanities/ph14-03b.txt