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搜捕女巫
壹、開場白─巫師追獵
一三四七年，「黑死病」（Black Death）正悄悄地從君士坦丁堡、地中海東端，向歐洲各地蔓延，最後並奪去全歐洲約三分之一的人口。就在這場世紀大災難降臨的同時，另一種噩運卻也同樣要人的命；鄰近巴黎的某個法國鄉村，一位中年婦女珍妮，因為「巫師」嫌疑，被處死刑。在村人圍觀、跼促的臨時法庭內，這位包著頭巾、容顏憔悴、一身尋常村婦打扮的瘦弱女子，儘管驚慌、無助的哀求，卻挽不回法官的死刑宣判：「根據妳在三十四歲時對神父所作的懺悔，妳曾經和魔鬼立誓、歃血為盟，並與人面猴尾的露西亞聚會密謀，‥‥‥為此，妳將被吊死，屍體並須火化，骨灰拋入河中。」
上述「女巫珍妮」的故事，雖然純屬電影情節，但在西方歷史上，確曾發生不少類似悲劇，甚至人們還主動發起大規模搜捕巫師的行動─即「巫師追獵」（witch-hunt,witch-hunting）。簡單的說，「巫師追獵」就是拘捕那些有巫師嫌疑的男女老少，經審判定罪後，或監禁、或處以極刑─ 吊死，或活活的燒死；在此一過程中，巫師就像是一頭被獵人追捕的動物，因此以「巫師追獵」形容。
十五到十八世紀，是西方史上「巫師追獵」最慘烈的時期，從一四八四年教皇英諾森八世（Innocent VIII,1484-1492）頒佈「女巫敕令」，到一七八二年「最後一位女巫」在瑞士被處死，「巫師追獵」寫下近代西方社會一頁頁的「痛史」。保守估計，十五到十八世紀，至少三十萬人因巫師罪名被處死。
「巫師追獵」留下一個迷思：即為什麼比起男巫，被捕或被處死的女巫佔了絕大多數？例如一六九二年發生在（北美洲）新英格蘭殖民地的「巫師追獵」─塞倫（Salem）事件，女性嫌犯人數就佔了嫌犯總數近百分之七十五，並且「塞倫事件」被處死的十九人當中，女性受難者更佔了十三名。在回答這個問題以前，讓我們先簡單地說明「巫師追獵」發生的歷史背景。
貳、巫師追獵的歷史背景
以今天的觀點來看，人們最好奇的當然是：為什麼會發生「巫師追獵」？不少人主張，「巫師追獵」與西方中世紀末期社會體制的崩潰，以及近代初期宗教信仰的改變有關。
首先，從中世紀末期開始，歐洲出現接二連三的災亂：如基督教會發生「巴比倫流亡」（Babylonian Captivity,1309-1376）及「教會大分裂」（The Great Schism,1378-1417），使基督教領導地位衰落；英法百年戰爭（1337-1453）則戰火荼毒歐洲平民百姓；加上十四世紀初的農作歉收、大飢荒，以及不久「黑死病」（1347-1350）流行，使歐洲經常處於動盪不安的狀態下；一旦中世紀體制崩潰，混亂四起，立基於中古封建制度及莊園經濟的人際關係網絡乃產生巨變--「相互依賴社會」變成「自私自利的社會」；在人際關係緊張的悲苦歲月，人們普遍缺乏安全感、彼此互不信任，更認定社會亂象與魔鬼（撒旦）及其同路人--巫師有關。因此一遇有災變或意外，就用莫須有的罪名指控他人是巫師，並以巫師事件解釋社會上為何會發生許多不幸。
例如在中世紀，一個人要是家中發生變故--如家人突然病重急症，或飼養牲畜暴斃，他可能會揣測歸因於自己的罪惡導致上帝懲罰，或視此為上帝對其信仰的試煉，但是在近代初期「自私自利的社會」中，一個人卻可能指控曾與自己有糾紛的鄰居是巫師，以此解釋家中的不幸。一五六五年，英國處死一名女巫瑪歌莉，她被舉發的原因便是「曾向鄰居借東西被拒絕，不久，鄰居的小孩便病發夭折」；而一位蘇格蘭婦女則因「與同父異母姐妹吵架，其後她的同父異母兄弟卻不幸意外身亡」，而遭指控以巫術害人，被判死刑。
其次，也有學者主張，「巫師追獵」與近代初期西方社會的宗教信仰改變有關。一五一七年歐洲「宗教改革」（The Reformation）以後，因為天主教（Catholics）與基督新教（Protestants）雙方對抗激烈，加上俗世政權也捲入這場宗教戰爭之中，於是社會控制比過去更形嚴密；個人在信仰上乃被迫必須選擇一個立場--或天主教、或基督新教，毫無「宗教寬容」（toleration）可言，因此，經常發生由於宗教見解與所屬教會立場不同而喪命者。
例如一五九九年，一位義大利的磨坊主人史坎戴拉，因為批評天主教教會腐敗，並宣揚與教會立場不同的宇宙演化論--即主張宇宙萬物、包括上帝，都是誕生於一片原始的混沌之中─因此遭到羅馬「宗教裁判所」（Inquisition）以異端邪說，判處焚刑（當然，類似言行不論天主教或基督新教，都不可能容忍）。事實上，「宗教改革」後，因宗教見解不同或神學論述有異而喪命者，並不在少數，也因此，「巫師追獵」有時竟淪為「宗教迫害」的工具。如學者史凱爾(G. Scarre)曾指出，巫師追獵是教派對抗的工具，認為一五一七年「宗教改革」以後，不論天主教或基督新教，都曾利用「巫師追獵」，迫害與本身信仰不同的異端（heresy），以証明己方的神聖。
總之，「巫師追獵」的原因十分複雜，各地情況也多有異，不過，有一點倒是十分清楚的，那就是：在前述「巫師追獵」的歷史背景下，被捕或被處死的女巫佔了絕大多數，「搜捕女巫」，因此成為「巫師追獵」中，特別引人注目的歷史現象。
參、追獵中的追獵－「搜捕女巫」
「女巫」有無外表上的特徵？如何發現「女巫」？「女巫」何以特別多？這些問題不但歷史學家感到好奇，「巫師追獵」年代的人們尤其關心，畢竟，「小心女巫就在你身邊」，在當時是件十分實際、也關乎個人安危的社會大事。
一般而言，被捕的女巫，似乎都屬於社會上的弱勢團體：例如貴族家中的女傭，被控因偷竊主人財物遭解僱，乃以巫術謀害主人；一位老婦，則遭指控因鄰人向其購物欠錢未還，遂以魔法加害致死；也有寡婦，被指因偷伐地主林木遭訓誡，乃惡言詛咒使地主發瘋；或同村鄰居口角，其中一方施展巫術，致鄰人農作枯萎；或弱女子因未婚夫拒不完婚，就心生憤恨，以巫術殘害，‥‥‥。不論這許許多多案例的真相如何，「巫師追獵」年代的人們，對女巫的特徵，的確存有「刻板印像」-- 十六世紀一本有關巫術的作品便提到，女巫的外表通常有一定特徵，如「駝背、眼匡深遽、高齡老邁，或前額突出」。
有關女巫的「刻板印象」誠然不夠客觀，但「發現」女巫的方法，則更令人難以接受。譬如當時有一種號稱是專業的「搜巫者」(witch-finder)，以收費方式，到處替人搜捕巫師--十七世紀英國「搜巫大將軍」(Witch-finder General)霍普金斯(Matthew Hopkins)就是一例。
霍普金斯原本只是一位名不見經傳的清教徒律師，一六四四年當他在家鄉陸續成功地揭發巫師後，竟然搖身一變，號稱「英國搜巫大將軍」；霍普金斯巡迴英國各地，每成功揭發一個巫師，便收取費用一先令（shilling），他搜捕巫師的方法是：每到一地，便遊街宣傳，鼓勵民眾檢舉巫師嫌犯，然後配合官方採用時人相信的「妖魔證據」（spectralevidence）測驗嫌犯：
要求巫師嫌犯懺悔：多數人照辦，以免因拒絕認錯，被判死罪。
仍堅持清白無辜者，須脫衣檢查身體有沒有「魔鬼的記號」─凸出物，如果找到，則以別針或小刀戳刺。人們相信，這種「魔鬼的記號」因為被魔鬼觸摸過，所以刺之不痛。
如果嫌犯通過上述考驗，接著被交叉綑綁脖子與腿，獨自監禁兩晝夜，並在囚室門上故意留一小洞，刺探有無「小鬼」從此洞進出。
如果嫌犯仍拒絕懺悔，則命令嫌犯在滿佈尖石及銳物的地上跑步，直到力竭倒下，或願意懺悔才停止。
最後則是用「神判法」（ordeal）--「水試法」：將嫌犯綑綁後，臉朝下放入水中，如果嫌犯浮在水面即證明有罪，下沉則為清白無辜。因水是用來洗禮，象徵接受基督信仰，所以上帝絕不會以水「擁抱」效忠魔鬼的人。
看過以上程序及種種酷刑，我們只有一個結論：就是，即使嫌犯真是清白無辜，恐怕也非招供認罪不可了。在不少案例中都提到，有些女巫在被處死前，莫不堅稱自己的清白無辜，辯解乃受不了酷刑才不得不承認巫師罪名。
最後，也是最重要的問題：「巫師追獵」中，女巫為什麼特別多？對於此一問題，其實在當時的西方社會已有不少人提出初步的解釋，例如史高（Reginald Scot）在一五八四年出版的巫術專著中指出，由於女人脾氣大、自制力差、心胸狹窄，因此誰要得罪了她，必定招來報復，而這就是為何施展巫術害人者，以女巫居多的原因。此外，不少人更從男女性別差異的立場出發，主張女人不但身體(body)較男人脆弱，連意志（mind）也比不上男人堅強，因此容易受魔鬼鼓惑、墮入巫師的行列。
