孔子的精句

不在其位，不謀其政
孔子名言。語出《論語·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政’。”《憲問》亦有此語。其旨“欲各專一於其職”（劉寶楠《論語正義》）。也是儒家一貫的處世態度。曾子曰：“君子思不出其位。”（《論語·憲問》）後孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不願乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。

人無遠慮，必有近憂

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：人無遠慮，必有近憂。”《論語正義》引解：“慮之不遠，其憂即至，故曰近憂。”《荀子·大略》雲：“先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而後慮者謂之困，困則禍不可禦。”而人宜遠慮曆爲儒家所重。

君子求諸己，小人求諸人

孔子名言。《論語》凡四見，旨同而文小異。《學而》載：“子曰：‘不患人這不己知，患不知人也。’”意爲不必擔心別人不知我，該擔心的是我不知人。《裏仁》作：“不患莫己知，求爲可知也。”上句意同，下句意爲：該擔心我有什麽可爲人知道的。《憲問》作：“不患人之不己知，患其不能也。”《衛靈公》又作：“君子病無能焉，不病人之不已知也。”朱熹注：孔子“于此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣。”（《論語集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我於境遇而不能困我於天人無愧之中，不患也。”（《四書訓義》）

不以言舉人，不以人廢言

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言。”包鹹注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也。”王肅注：“不可以無德而廢善言。”意謂不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。孔子這種穩重、全面的舉人之術、聽言之法爲後世所重。

己所不欲，勿施於人

孔子名言。語出《論語·顔淵》：“仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”孔子此即言仁。《衛靈公》：“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施於人。”此又言恕。孔子常以“恕”釋“仁”。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。”也即子貢所說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”（《公冶長》）以後儒家都強調“己所不欲，勿施於人”以實施“仁政”。

小不忍則亂大謀

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”朱熹《論語集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說：“婦人之仁，不能忍於愛；匹夫之勇，不能忍於忿，皆能亂大謀。”（《朱子語類》卷四五）近人楊樹達又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財不忍棄”（《論語疏證》）。

人能弘道，非道弘人

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。’”意爲人能把道廓大，而不能用道來廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。”熹注：“人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無爲；故人能大其道，道不能大其人也。”（《論語集注》）董仲舒天人對策中也引此句，言治亂廢興在於己。今人楊伯峻認爲與願意不合。

當仁不讓于師

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：‘當仁不讓于師。’”“當仁”有兩解：一爲面臨仁德；一爲擔當實現仁道之重任。朱熹注：“當仁，以仁爲己任也。雖師亦無所遜，言當勇往而必爲也。蓋仁者，人所自有而自爲之，非有爭也，何遜之有？”（《論語集注》）“師”字一般訓解爲“師長”。近人錢穆訓爲“衆人”。

知之爲知之，不知爲不知

孔子名言。語出《論語·爲政》：“子曰：‘由！誨女知之乎？知之爲知之，不知爲不知，是知也。’”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強其所不知以爲知者，故夫之告之。”（《論語集注》）《荀子·子道》所記可爲佐證：子路盛服見孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顔色充盈，天下且孰肯諫女矣。”又說：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”又《儒效》篇雲：知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也。”

匹夫不可奪志也

孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。’”孔安國注：“三軍雖衆，人心不一，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，苟守其志，不可得而奪也。”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣。”（《論語集注》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名’。” 

道聽而途說，德之棄也

孔子名言。語出《論語·陽貨》：“子曰：‘道聽而途說，德之棄也。’”皇侃疏：“記問之學，不足以爲人師。師人必當溫故而知新，研精久習，然後乃可爲人傳說耳。若聽之道路，道路乃即爲人傳說，必多謬妄。所以爲有德者所棄也。亦自棄其德也。”近人錢穆說：“道聽，聽之易，途說，說之易。入子耳，即出於口，縱聞善言，亦不爲己有，其德終無可成。”（《論語新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問則不言，道遠日益矣。”與孔子反對道聽途說之義相近。

道不同，不相爲謀

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：‘道不同，不相爲謀’”。《史記·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相爲謀，亦各從其志也。”《老莊申韓傳》曰：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子，道不同不相爲謀，豈謂是耶？”近人錢穆之釋有兩說，一爲“君子亦有意見行迹之不同，然同於道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難於相謀矣。”一爲“道指術業，如射與禦，各精其重，不相爲謀也。”

不在其位，不謀其政
孔子名言。語出《論語·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政’。”《憲問》亦有此語。其旨“欲各專一於其職”（劉寶楠《論語正義》）。也是儒家一貫的處世態度。曾子曰：“君子思不出其位。”（《論語·憲問》）後孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不願乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。

人無遠慮，必有近憂

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：人無遠慮，必有近憂。”《論語正義》引解：“慮之不遠，其憂即至，故曰近憂。”《荀子·大略》雲：“先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而後慮者謂之困，困則禍不可禦。”而人宜遠慮曆爲儒家所重。

君子求諸己，小人求諸人

孔子名言。《論語》凡四見，旨同而文小異。《學而》載：“子曰：‘不患人這不己知，患不知人也。’”意爲不必擔心別人不知我，該擔心的是我不知人。《裏仁》作：“不患莫己知，求爲可知也。”上句意同，下句意爲：該擔心我有什麽可爲人知道的。《憲問》作：“不患人之不己知，患其不能也。”《衛靈公》又作：“君子病無能焉，不病人之不已知也。”朱熹注：孔子“于此一事，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見矣。”（《論語集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我於境遇而不能困我於天人無愧之中，不患也。”（《四書訓義》）

不以言舉人，不以人廢言

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言。”包鹹注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也。”王肅注：“不可以無德而廢善言。”意謂不因某人之言中聽而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。孔子這種穩重、全面的舉人之術、聽言之法爲後世所重。

己所不欲，勿施於人

孔子名言。語出《論語·顔淵》：“仲弓問仁，子曰：出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”孔子此即言仁。《衛靈公》：“子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施於人。”此又言恕。孔子常以“恕”釋“仁”。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。”也即子貢所說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”（《公冶長》）以後儒家都強調“己所不欲，勿施於人”以實施“仁政”。

小不忍則亂大謀

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”朱熹《論語集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是。”又說：“婦人之仁，不能忍於愛；匹夫之勇，不能忍於忿，皆能亂大謀。”（《朱子語類》卷四五）近人楊樹達又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財不忍棄”（《論語疏證》）。

人能弘道，非道弘人

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。’”意爲人能把道廓大，而不能用道來廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人。”熹注：“人外無道，道外無人。然人心有覺，而道體無爲；故人能大其道，道不能大其人也。”（《論語集注》）董仲舒天人對策中也引此句，言治亂廢興在於己。今人楊伯峻認爲與願意不合。

當仁不讓于師

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：‘當仁不讓于師。’”“當仁”有兩解：一爲面臨仁德；一爲擔當實現仁道之重任。朱熹注：“當仁，以仁爲己任也。雖師亦無所遜，言當勇往而必爲也。蓋仁者，人所自有而自爲之，非有爭也，何遜之有？”（《論語集注》）“師”字一般訓解爲“師長”。近人錢穆訓爲“衆人”。

知之爲知之，不知爲不知

孔子名言。語出《論語·爲政》：“子曰：‘由！誨女知之乎？知之爲知之，不知爲不知，是知也。’”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強其所不知以爲知者，故夫之告之。”（《論語集注》）《荀子·子道》所記可爲佐證：子路盛服見孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顔色充盈，天下且孰肯諫女矣。”又說：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”又《儒效》篇雲：知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也。”

匹夫不可奪志也

孔子名言。語出《論語·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也。’”孔安國注：“三軍雖衆，人心不一，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，苟守其志，不可得而奪也。”朱熹引侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣。”（《論語集注》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名’。” 

道聽而途說，德之棄也

孔子名言。語出《論語·陽貨》：“子曰：‘道聽而途說，德之棄也。’”皇侃疏：“記問之學，不足以爲人師。師人必當溫故而知新，研精久習，然後乃可爲人傳說耳。若聽之道路，道路乃即爲人傳說，必多謬妄。所以爲有德者所棄也。亦自棄其德也。”近人錢穆說：“道聽，聽之易，途說，說之易。入子耳，即出於口，縱聞善言，亦不爲己有，其德終無可成。”（《論語新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問則不言，道遠日益矣。”與孔子反對道聽途說之義相近。

道不同，不相爲謀

孔子名言。語出《論語·衛靈公》：“子曰：‘道不同，不相爲謀’”。《史記·伯夷傳》引此言曰：“道不同不相爲謀，亦各從其志也。”《老莊申韓傳》曰：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子，道不同不相爲謀，豈謂是耶？”近人錢穆之釋有兩說，一爲“君子亦有意見行迹之不同，然同於道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難於相謀矣。”一爲“道指術業，如射與禦，各精其重，不相爲謀也。”

論語精句
1.「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」（為政2.7第七章）狗馬都能夠得到主人的飼養，孔子認為若不心存敬意，嚴肅認真地孝順父母，那養活爹娘跟飼養狗馬怎樣有區別呢？
2.「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」（為政2.8）孔子曾說兒子在父母前經常有愉悅的容色是件難事。有事情，年輕人效勞；有酒有肴，讓年長的人吃喝，難道這竟可認為是孝麼？
3.「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」（里仁4.18）意思是委婉地勸止，如看到自己心意沒有被聽從，仍然恭敬地不觸犯他們，雖然憂愁，但不怨恨。
4.「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。」（學而1.2）一個人如能孝順父母，敬愛兄長，是很少會觸犯上級的，更遑論會造反，危害社會安寧。
5.「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。」（為政2.18）多聽，有懷疑的地方，加以保留；其餘足以自信的部分，謹慎地實行，就能減少懊悔。
6.「學而不思則罔，思而不學則殆。」（為政2.15）只是讀書卻不思考，就會受騙；只是空想，卻不讀書，就會缺乏信心。
7.「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」（子張19.6）廣泛地學習，堅守自己志趣，懇切地發問，多考慮當前的問題，仁德就在這中間了。
8.「默而識（音志）之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」（述而7.2）把所見所聞默默記在心中，努力學習而不厭棄，教導別人而不疲倦，這些事情我做到了哪些呢？
9.「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（學而1.1）將學了的知識按一定時間重溫並應用，不也高興嗎？有志同道合的人從遠處來，不也快樂嗎？人家不了解我，我也不怨恨，不也君子嗎？
10.「溫故而知新，可以為師矣。」（為政2.11）在溫習舊知識的同時能有新發現、新體會，就可以做老師了。
11.「不憤不啟，不悱不發。舉一隅而不以三隅反，則不復也。」（述而7.8）教導學生，不到他想求明白而不得的時候，不去開導他；不到他想說出來卻說不出的時候，不去啟發他；教給他的東西，如不能舉一反三的便不再教他了。
12.「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」（雍也6.20），對於任何事業和學問，懂得它的人不如喜愛它的人，喜愛它的人不如以它為樂的人。
13.「（知識）非生而知之者，好古，敏以求之者也」（述而7.20）孔子的學問之所以這麼淵博、豐富，是因為他愛好古代文化，勤奮而修習得來的。
14.「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成」。（子路13.17）不要圖快和貪小利，圖快，反而不能達到目的；顧小利，就辦不成大事。
15.「詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。」（陽貨17.9）讀詩，可以培養聯想力，可以提高觀察力，可以鍛鍊合群性，可以學會諷刺手法。近呢，可以運用其中道理來侍奉父母；遠呢，可以用來侍奉君上，而且多識些鳥獸草木的名稱。
16.「敏而好學，不恥下問，是以謂之『文』也。」（公冶長5.15）聰敏靈活，愛好學問，又謙虛下問，不以為恥，所以用「文」字做他的諡號。
17.「己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」（衞靈公15.24及顏淵12.2），自己所不想要或不喜歡的事物，就不要強加給別人，在工作崗位上不對工作有怨恨，就是不在工作崗位上也沒有怨恨。
18.「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣，」（雍也6.3）他不拿別人出氣，不再犯同樣的過失。
19.季文子三思而後行。子聞之，曰：「再，斯可矣。」（公冶長5.20）季文子每件事考慮多次才行動。孔子聽到了便說：「想兩次也就可以了。」
20.「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞」（泰伯8.2）注重容貌態度的端莊卻不知禮，就未免勞累；只知謹慎但不知禮，就會流於畏葸懦弱；專憑敢作敢為的膽量但不知禮，就會闖禍；心直口快而不知禮，就會尖刻刺人。
21.「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」（衞靈公15.15）多責備自己而少責備別人，怨恨自然不會來了。
22.「道聽而塗說，德之棄也。」（陽貨17.14）聽到道路傳言就四處傳播，這是應該革除的作風。
23.子有所惡：「惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」（陽貨17.24）孔子有憎惡的事：憎恨一味散播別人壞處的人，憎恨在下位而毀謗上級的人，憎恨勇敢卻不僅禮節的人，憎恨勇於貫徹自己的主張卻頑固不通、執抝到底的人。
24.子絶四（孔子沒有四種毛病）――毋意（不憑空揣測），毋必（不絕對肯定），毋固（不拘泥固執），毋我（不唯我獨是）。（子罕9.4）
25.「見義不為，無勇也」（為政2.24）如果眼見應挺身而出的事情卻袖手旁觀，這是怯懦的表現。
26.「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞。損矣。」（季氏16.4）三種益友：正直、信實和見聞廣博的人；三種損友則不宜結交：諂媚奉承、當面恭維背後毀謗和誇誇其談的人。
27.「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」（子罕9.26）一國軍隊，可以喪失主帥，一個男子漢，卻不能強迫他放棄主張。
28.「三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。」（述而7.22）一班朋友中，其中必定有可以為我們所取法的人；選取那些優點而學習，看出那些缺點而改正。
29.「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」（顏淵12.23）忠心地勸告他，好好地引導他，他不聽便罷，不要自我侮辱。
30.「君子以文會友，以友輔仁。」（顏淵12.24）君子日常聚會以文章學問為題，用朋友來幫助自己培養仁德。
31.「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」（里仁4.5）
32.「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。」（顏淵12.10）我們應如何提高品德？就是以忠誠信實為主，唯義是從。愛一個人希望他長壽；厭惡起來，恨不得他馬上死去。
33.「文、行、忠、信。」（述而7.25）孔子教導學生的內容：歷代文獻、社會生活的實踐、對别人忠心、與人交際信實。
34.孔子曾向弟子仲由提及的六種弊病，那就是「好仁不好學，其蔽也愚（愛仁德而不好學問就會容易被人愚弄）；好知不好學，其蔽也蕩（愛耍聰明而不好學問就會放蕩而無基礎）；好信不好學，其蔽也賊（愛誠實而不好學問就會容易被人利用，最終害了自己）；好直不好學，其蔽也絞（愛直率而不好學問就會說話尖刻，刺痛人心）；好勇不好學，其蔽也亂（愛勇敢而不好學問就會搗亂闖禍）；好剛不好學，其蔽也狂（愛剛強而不好學問就會膽大妄為）。」（陽貨17.8）
35.曾子曰：「吾日三省吾身――為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（學而1.4）我每天多次反省自己：替別人辦事是否盡心竭力了呢？同朋友往來是否誠實呢？老師傳授我的學業是否複習了呢？
36.曾子曰：「慎終追遠，民德歸厚矣。」（學而1.9）謹慎地對待父母的死亡，追念遠代祖先，自然會導致老百姓歸於忠厚老實。
37.吾十有五而志于學（學問），三十而立（懂禮儀，說話做事都有把握），四十而不惑（掌握了各種知識，不致迷惑），五十而知天命，六十而耳順（一聽別人言語，便可以分辨真偽，判定是非），七十而從心所欲，不踰矩。（為政2.4）
38.君子周而不比（以道義來團結人而不是以共同利益互相勾結），小人比而不周。（為政2.14）
39.君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得（貪得無厭）。（季氏16.7）
40.曾子曰「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。」（泰伯8.4）
41.唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。（陽貨17.25）
<<論語>>全書共二十篇，其篇章次序順序為學而、為政、八佾、里仁、公冶長、雍也、述而、泰伯、子罕、鄉黨、先進、顏淵、子路、憲問、衛靈公、季氏、陽貨、微子、子張、堯曰。

「仁」的人生哲學
仁是孔子和弟子反覆探討的課題。孔子會針對不同的弟子與不同的時機來講述「仁」的真諦。大抵來說，孔子的「仁」就是曾子所說的「忠恕」二字而已。孔子又說：「剛毅、木訥，近仁。」、「巧言令色，鮮矣仁。」在在告訴我們「仁道」就是真誠踏實，切忌浮誇不實而違逆正道。

子貢有一次問孔子：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」孔子說：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」孔子告訴子貢行仁不必好高騖遠，從自身做起，再推己及人。也就是「我好」，「你好」，再進而推展至「大家都好」的意思！

顓孫師志向太高，孔子認為他的個性可能流於偏激，所以孔子告訴顓孫師行仁的方法有五道：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」孔子告訴顓孫師行仁要從「嚴以律己，寬以待人」著手。對於自己的修養要嚴謹，對待別人則是恭敬寬容，又能厚待別人，如此才是行仁的方法。

顏淵是孔門弟子中的模範生，孔子曾稱讚他「其心三月不違仁」。孔子只希望他能用「禮」來進一步約束自己就可以了！

冉雍品德優良，又有政治才幹，曾任季氏宰。當他問仁時，孔子說：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」孔子的回答比較偏向政治層面。孔子告訴冉雍行仁的方法就是待人恭敬，使民寬愛，如此一來，大眾對你都沒有怨恨，就是行仁政。

司馬牛言多而躁。當他問起孔子什麼是仁，孔子告訴他「仁者其言也訒」，揭示慎言的重要。

當子貢問仁時，孔子用比喻的手法來告訴他「以友輔仁」的重要：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」

孔子又諄諄告誡我們：「當仁，不讓於師。」、「無求生以害仁，有殺身以成仁。」最後，筆者以《論語˙里仁》中孔子所說的一段話做結尾：「君子去仁，惡乎成名?君子無終食之閒違仁，造次必於是，顛沛必於是。」


[編輯] 「禮」的社會秩序
禮，就是「節制」。《司馬遷˙太史公自序》有：「禮以節人，樂以發和。」我們來看孔子對於禮的闡釋--- --- 《論語˙泰伯》:「子曰:『恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。』」

禮，也是「真情」，而且在上位者必須作為人民的表率。所以孔子接著說--- --- 『君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。』

禮，不是浪費鋪張，而是真情流露；寧願節儉簡陋，也不奢侈浮誇--- --- 《論語˙八佾》：「林放問禮之本。子曰:『大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其奢也，寧戚。』」 《論語˙陽貨》：「子曰：『禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？』」

禮，是對天地萬物的尊重。藉由對禮法的好問，來表達自己對於天地的敬意--- --- 《論語˙八佾》：「子入大廟，每事問。或曰:『孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。』子聞之，曰：『是禮也。』」


[編輯] 君子與小人
君子與小人雖然是以身份地位區分開來的，但孔子不認為這是唯一的差別，更重要的在於修養和境界。對此孔子有很多說明，如他說：「君子中庸，小人反中庸。」中庸（「不偏不倚，無過不及」）是修養的最高境界，同時也是方法，有著豐富而精微的內涵。近百年來，不少人反感於中庸，大概是將它誤解為同流合污、媚世自是、毫無原則的偽君子行徑，其實這樣的鄉愿也正是孔子所深惡痛絕的，他說：「鄉愿，德之賊也。」他認為，如果不能達到中庸，狂狷是次好的境界，畢竟「狂者進取，狷者有所不為」。 孔子又說，

「君子喻於義，小人喻於利。」
「君子博學於文，約之以禮。」
「質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。」（樸實和文采兩面均衡）
「君子坦蕩蕩，小人長戚戚（患得患失）。」
「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
「君子道者三：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」
「君子不以言舉人，不以人廢言。」
「君子泰（安舒）而不驕（傲慢），小人驕而不泰。」




[編輯] 為政之道
正名是孔子最重要的政治主張。我們可以從下面這個故事來徹底了解孔子「正名」的涵義:

當孔子三度至衛時，衛國發生了一件大事。原來先前衛靈公寵愛夫人南子，想要把公位傳給南子的庶子。於是，嫡長子蒯聵便企圖暗殺南子以保公位。不幸謀殺計劃未成，而衛靈公得知此一消息之後勃然大怒，欲弒子蒯聵。蒯聵逃亡至晉，衛靈公便與晉國宣戰。就在衛靈公想要請教孔子有關兵陣之事時，孔子說:「俎豆之事，則嘗學之。軍旅之事，未之學也。」隔天孔子便感慨萬千地離開衛國。現在靈公過世，蒯聵又不在國內，蒯聵子輒便繼承公位，是為衛出公。但是，就在此時，蒯聵亦在晉軍護送下回到衛國，父子便為了爭奪公位而反目成仇。孔子看在眼裡十分傷心!有一天，子路問孔子：「衛君待子而為政，子將奚先?」孔子便對子路不厭其煩地說：「名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。」

由上述這個故事我們可以了解，正名的目的在於維繫一個秩序良好的社會，使人們有一定的規範遵循，而不致生活在一種不可預期的狀態之中。很多人認為孔子希望能夠恢復西周的禮樂，也有一些人認為他只是以復古的名義鼓吹一種新的世界秩序。

立信，對於孔子而言，不僅是個人的美德，而且是一個基本的政治原則。子貢請教為政的要點，孔子說：「足食，足兵，民信之矣。」而其中最重要的是第三點，他說：「自古皆有死，民無信不立。」

德治，孔子認為：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。」孔子曾任掌刑罰的大司寇，他怎會不知道嚴刑峻罰立竿見影的效果呢?但是，孔子深深感受到「民免而無恥」的社會隱憂，所以才提倡用道德倫理來教化人民，徹底洗滌人心，激發人的善性，才是經世濟民的正途!


[編輯] 孔子的教育理念與教學實況
孔子教學的項目有四:文、行、忠、信。(原文見於論語述而篇)文，指詩書禮樂等古代文獻；行，是德行；忠，意指盡心盡力；信，即為誠實無欺。孔子對於古代文獻十分重視，尤其是詩、禮、樂。他認為這三項學問對於人的性情養成非常重要。《論語˙泰伯》：「子曰：『興於詩，立於禮，成於樂。』」詩，可以使人興起好善惡惡之心；禮，使人進退得宜，進而可以立身於世；樂，可以使人養成完美的人格。順道一提，孔子曾經這樣稱讚詩經：「小子，何莫學夫詩！詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」