因果論與宿命論兩者有何分別?

宿命論的立場是被動的，認為一切事物的結局皆有前定，人力無法改變。故此:
- 考試成績也是注定的, 無論我們多勤力或多懶惰，注定好成績便 終得高分，注定不合格便怎麼努力讀書考不到合格線。“一切隨緣啦！”隨緣二字彷佛變成人們不努力的藉口。
-各人的前途也是注定的，注定成佛的便一定可以成佛，注定墮於地獄便一定無法挽救。
因果論的立場是中立的(佛法不執是/非，講求中道)，既相信前因引至的今果(被動)，亦相信今因可造就後果(主動)，並且兩者皆不執取，以正面的中道之心積極改進境況。故此:
-雖然先天的智商可決定某程度的考試成績(被動)，但若不勤力學習，多聰明也難保證可有好成績；反之，若踏實勤奮讀書，多愚鈍也可逐漸進步。如聖嚴法師自述自幼十分愚鈍，但師父教他勤禮觀世音菩薩、念佛號，終開了智慧，成為佛學博士、一代宗師。
-眾生的前途掌握在自已手中，皆可成佛。今生是罪人，只要努力悔改、精進，終有一天可成佛道(佛陀亦自述過去某世曾犯某罪，故甚至成佛後仍要遭受九次災難的業報，但昔日大罪人，今世已成佛世尊)；今生是天人、高僧，若不惜福慧修福慧，一旦福報盡了，仍要墮於惡道。
總括而言，宿命論傾向被動悲觀，否認有自力的作用；因果論中立，以客觀立場觀察分析事物，承認他力的存在(這些外在的業力追根究底也是自已造下的)，亦強調自力的作用。故此，佛法提倡因果論而否定宿命論。

再分享一個佛經故事: 佛在世時，有人來佛陀處請求出家學法，佛陀的阿羅漢弟子以宿命通觀察到這人過去五百世內未種善根，照說這種情況是不予出家的，因不會有成就而且可能會誹謗三寶造惡業。佛陀卻以佛眼觀察到這人某世為獵人時曾得善知識開示，教唸"南無佛、南無法、南無僧"，他平日亦無照做，直至一天被老虎追趕時，千鈞一髪之際只唸了一句" 南無佛"，便命喪虎口。但卻是五百世內僅唸的這句" 南無佛" 的少許善根便種下與佛有緣的種子，直至這刻便生根發芽，佛陀便收了他做弟子，並再以佛眼透察他的成就，授記他將來某世於某方世界成佛。 故佛書中常見引用" 一聲南無佛，皆共成佛道"，就是這個典故。 ﹝佛教徒日常與人打招呼、道別時，常稱" 阿彌陀佛"，也是希望對方會回答一句"阿彌陀佛"，藉此為已為人種下多些與阿彌陀佛結緣的菩提種子，將來因緣成熟，皆共成佛道。﹞
以上故事，若只是因為那人五百世內無種善根，便定為無可成就，這便是宿命論；若知他曾唸一句" 南無佛"的微薄言善根，或甚至連這一句都未曾唸過，但立即藉當下的機會，向他解說佛法即時種下菩提種子，並日常勤修精進，終成正果，這便是因果論。
阿彌陀佛。

呢段說話，我有所保留喔。如果現今的佛教徒如抱著呢個心態的學佛的話，﹝佛教徒日常與人打招呼、道別時，常稱" 阿彌陀佛"，也是希望對方會回答一句"阿彌陀佛"，藉此為已為人種下多些與阿彌陀佛結緣的菩提種子，將來因緣成熟，皆共成佛道。﹞我覺得，不如不學佛法吧，因這已有違佛陀意向了。違反了渡己渡人之意！哪麼又怎可成佛道呢？

起心作意皆有業，學佛是自修己過錯不見他人過，若知道自己有過卻千百理由不去改，依然故我即是宿命論。知過能改，改了也不再犯了也讓它無罣礙真的過去，即是因果論。

2007-07-17 17:43:14 補充：
佛說三世因果經，每一個因果受報舉例都是真實語，凡夫讀經莫不有感驚恐疑懼，若生消極自暴自棄，或積極為自己找理由脫罪的就是宿命論者，是聽不懂 佛憫我輩迷於惡道廣說此經之慈悲要義與錯失聞法機緣，自然跳不出三世因果宿命還自輪迴苦業惡果。若能藉由讀經真心生懺悔改過業障，知因果厲害真實不虛而今生能勤於修行，親善離惡終不眛因果，一下子由累世宿命的惡業中覺悟跳脫出來，就是信受奉持因果經。.....今生為人難得，我能有幸聽聞佛法，是前世祖上有德，自己也沾點一些福慧的。該珍惜。

做壞事兼專好抵賴的衰人, 最喜歡攞宿命論做擋箭牌.

個性消極的人, 最沉迷宿命論.

不做壞事的人, 最不反對因果論.

嫉惡如仇的人, 最喜歡因果論.

心地向善的人, 也喜歡因果論.

節錄《淺談因果》 ---胡松年
…「因果」非「宿命」
　　「宿命」是命中注定的，無論如何都是不可能加以更改的了，該死的活不了，該活的也死不了，一切由命，絲毫沒有迴旋之餘地。
　　而「因果」卻有些不同，雖然，一個「因」發出之後，的確會將本身導向果報的方向發展，但只要還沒有到達果報現前的境地，我們都還有機會自「緣」上下手，也許還有挽救的機會，就如同在下種（因）之後，不去加以施肥與澆水（緣），植物（果）一樣長不出來。即使業力深重，非受果報不可，也有可能減輕其果報受傷害的程度，或另種一個善因，他日自有其善報，絕對不是束手無策的。
　　實際上，要解決因果的問題，必須要從「因」或「緣」上著手，才能見效。一旦果報現前，即使佛菩薩們，也是無能為力的。

「諸惡莫作，眾善奉行」
　　「菩薩畏因，凡夫畏果」，為什麼？因為，凡夫不明因果的利害，隨時都在播撒惡因，而不自覺，當果報現前時，則悔之晚矣！故其畏果。而菩薩極其明白因果的道理，如果不慎誤生了絲毫的惡因，將來一定會有惡報，故而在因上，戰戰兢兢，如臨深履薄，不敢造次，故其畏因。
　　對付因果，佛家有兩句最佳的名言，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，其意義非常簡單，人人都能懂，但卻非常不易做到。然而，我們不能因其難就不去做，一切必須盡心在我，問心無愧。另外，還有兩句話也可作為我們的座右銘，即：「莫以善小而不為，莫以惡小而為之」。…

節錄 1994年3月1日淨空法師啟講於美國加州哥波廷諾市(CUPERTINO)淨宗學會 - 共七卷


…因為無明，無明是迷惑啊！所以才會造業。也就是說，我們由於錯誤的思想、見解，才會有錯誤的行為。那麼既然造業，後面一定有果報，這個就是惑、業、苦，苦就是指的苦報；果報第一個是來投胎，也就是十二因緣第三個｜識，識是講神識，我們中國人俗稱為靈魂，他來投胎。那麼由此可知，他來投胎真正的因緣是無明跟行。

那麼父母實在講，屬於增上緣，這個經典裡面四緣生法：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。

前面三種都是屬於自己具足的，所以外面父母的緣是屬於增上緣。當然投胎呢？尋找父母也不是偶然的，佛給我們說得很清楚，父子之緣有四種：就是報恩、報怨、討債、還債，這個四大類，如果沒有個去世，沒有這個緣，他絕對不會生到一家，決定不會相識。凡是生到一家，凡是相識都是這四種緣。只不過是四種緣的親疏、差別不等罷了！

那麼既然來投胎了，投胎的時候，在一兩個星期之內，什麼都說不上，他來投胎了，所以給他安一個名字叫「名色」。「名」是說的他有精神，他是活的，「色」呢？，他有物質，物質這就是攬父母血為自己的身體，這個神識入這個細胞，跟這個細胞集合成一體，但是還沒有長成人的形狀。這個時候佛學的名詞叫作「名色」，那麼在世間裡面叫「胎盤」。那麼在父母肚子裡逐漸長大，長大人的形狀了，那就叫「六入」了，叫胎兒，我們世間稱之為胎兒。十二因緣裡面稱為「六入」，就是他已經可以能夠辨別眼、耳、鼻、舌、身，這些形狀都形成了。
「觸」這是出生，從母體裡面出世，與外面的世界接觸，所以從出生那個時候起，一直到這一生當中，都與這個社會接觸。那麼出生的嬰兒，一直到他長成兩、三歲的時候，他只有觸，這沒有受，不過現在我們常說，現在的小孩很聰明，很小的時候他已經有受了，就是有苦、樂、憂、喜的感受。換一句話說，他已經喪失了天真，在只有觸沒有受的時候，我們觀察嬰兒，大概幾個月的嬰兒，他有觸沒有受。從什麼地方去觀察呢？從他的動作，從他的表情去觀察。譬如在飲食｜嬰兒的飲食，他吃得很歡喜他會笑咪咪的，他自己拉下的大便他也吃，他吃得也笑咪咪的，這個就是說他只有觸沒有受。當他有苦、樂、憂、喜的時候，他就有分別心了，他就有執著了，他就曉得那些是乾淨的，那些是污穢的，他有了取捨，所以他就有受。
那麼在過去農業時代，科技沒有現在的發達，農村裡面的兒童，往往到七、八歲，甚至於十歲的兒童，還能保持著天真爛漫，也就是他還沒有愛、取、有，他有觸有受，還沒有這種貪愛，沒有分別、執著，一片天真爛漫，也就是我們常講不懂得人情事故。在他的生活觀念當中，一切都是美好的。可是現在科技發達了，小孩一出生就在電視機的面前，所以一、兩歲的小孩，他就能夠察言觀色。我們一般看到是比過去人聰明，實際上說，他很可憐，因為他的童年，天真爛漫的時間太短了，只有一年多的時間，到他懂事察言觀色的時候，他的天真爛漫已經失掉了，喪失掉了。他有了愛了，有了取了，愛取是緣，有就是因。這是現在世又在造因。
受果報的時候，從一投胎一直到受，都是屬於果報。果報，佛跟我們也說得很清楚，有兩種，一種叫引業，引導我們到什麼地方去投生。像我們到人道來，佛說的，過去生中一定修的有五戒十善，由於這個因緣引導我們得生人道。但是同樣是人，每一個人在一生當中的遭遇不相同，這是屬於另一種果報，叫作「滿業」，唯識經論分析得非常詳細。那麼有憂就有取捨，有取捨就有得失，這個得失你又有了業了。於是這一生壽命終了的時候，又有來世的果報，來世又去投生，這個投生就是 「識」、「名色」、「六入」，「觸」、「受」呢？就是報識。
所以十二因緣為我們說明了三世因果，為什麼會輪迴不盡？我們從這個地方看出來了。順著這個順序就是凡夫，永遠在六道流轉，沒有出離的機會。要怎樣才能夠脫離六道輪迴呢？那一定要覺悟，換一句話說，順著這個順序去走是迷惑，反過來是覺悟了。反過來叫「還滅門」，佛教我們去發現問題，去尋找問題，我們為什麼會有老死？因為我們有生，有生就有死。為什麼會有生？因為有業，有行業。為什麼會有行業呢？因為有取捨，為什麼會有取捨呢？因為有愛惡，這樣一層一層往上面去追，於是這個原因我們明白了，事實真相見到了。那要怎樣解決問題呢？佛告訴我們，這十二因緣當中，如果有一個斷掉了，輪迴的現象就沒有了，生死就出離了，永遠離開了。這十二條裡面有過去、有未來的，那是我們力量功夫達不到的，我們能夠做的只有在這一生當中，這一生當中前面五條是屬於果報，果報只能夠順受，不能夠除滅的。於是真正能夠下手的只剩下了三條了，那就是愛、取、有。這三個字，只要能夠斷一個，六道輪迴就解決了。…

佛教的因果應該是「因緣果合」，因果兩字只是簡稱，能轉凡入聖都是依靠在「因」和「緣」下手。

其實因果法則在佛經中有很深入的解釋，並不是三言兩語可說明，所以學佛之人一定要「深入經藏」，聽經聞法是必需的，否則，很難體會佛陀所說的每一句話背後的深意。


希望可以幫到你，阿彌陀佛。

二者不同的。首先，宿命論本身未必是有原因的，可以是無原因的宿命論。例如：基督教說人犯了原罪，最後要在末日由上帝挑選能進永恆國度的子民。但是，如果追尋這個原罪，會發現非常「謊謬」。因為上帝是全知的，魔鬼的能力是有限的，而人受魔鬼試探的結果是顯然而見的。〈亞當還沒有吃智慧樹的果子〉上帝沒有預先阻止這個結果，讓魔鬼試深成功，再得出地獄結果。乍看上去像是有人犯錯的原因，際實上卻沒有。因為上帝已經預知了這結果，讓結果發生。而為甚麼上帝要這樣做呢？只要問那個全能全知的上帝了。因為是一個unknown，根本沒有答案，所以人有原罪論是一個沒有原因的宿命論。

又舉凡宿命論，也是不能改變的。如上帝要罪人下地獄，已經被上帝預示了寫了名單上的人，一定要下地獄。基於上帝全能全知，所以名單該早定了。如果說上帝在啟示錄內的表示，是為了令人民能進天國。那問題便更大，犯錯便更多。這個有機會再講。

但佛法的因果論只是表明，有因便一定有果。例如：天生身體差，這個因素是先天的，是前世帶下來的。但人可以在後天多做運動，吃中藥去補救。雖然先天因素很重要，但後天甚麼也不做，便繼續只有身體差。而這個可以改變，就在乎你做多少。不會像基督教般，你信便得救，不信做甚麼也得下地獄。這根本不同。