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三寶弟子的早晚課應該是:-
早課- 是聽佛的教訓,提醒自己今天將所作所為,不要違背佛的教導, 一天的處事待人接物要如法,如法就是持戒;
晚課- 是反省、檢討以佛的教導進行改正較早前的錯誤,日後避免重複犯上。
早晚課絕對不是念給佛菩. 薩聽的。所以早課是提醒自己,晚課是反省,改過自新, 到提升到一個境界這就不是很重要了,不注重形, 你的早晚課功夫才能得力,才能相應。
第一、對法門認識不夠深刻,第二、修學的功夫不得力,第三、善根福德不夠。《彌陀經》云:「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,所以要在這裡加強。淨土法門要是不能成就,其他法門就不要談了。為什麼?八萬四千法門每一個法門都比淨土難,淨土可以帶業,其他任何一個法門沒有聽說帶業的。換言之,任何一個法門要想入門,一定要斷見思煩惱。三界八十八品見惑要是不能斷除,就不可能入門,這是實話。淨宗的方便是只要伏煩惱就行了,不需要斷,斷比伏難得多。說真實話,我們這一生努力,肯定能做到伏煩惱;要是說斷煩惱,任何人都不敢有把握,這是真的。
這大概是講心安在哪裡?要安在佛號上。古德教導我們,念從心起,從口裡面念出來,從耳朵再聽進去,字字分明,字字清楚,沒有念錯,如此功夫容易得力。
你有心想萬緣放下、一心念佛,世出世間一切法都不要放在心上,老老實實一心念佛就行了。如果念佛,還想學這個,還想學那個,你就放不下了。
特別是世間最關緊要的,就是是非人我要放下,這是最嚴重的障礙。絕不談是非,絕不聽是非,絕不說是非,心就會清淨。別人毀謗我、罵我、打我都好,我都能放下,都能保持自己的清淨心,不被外面境界所動搖。如果別人罵你幾句,你要生氣好幾天;讚歎你幾句,你就很歡喜,這樣你如何能學到「八風吹不動」?別人讚歎你,你也點點頭,不要放在心上,隨緣!別人罵你、打你,一笑置之,不與計較,這個重要!
五欲六塵要放下,我們要甘心情願過比較清苦的生活,絕不追求物質享受,這要一心念佛才能辦得到。市面上許多的家庭用具日新月異,它都在誘惑你,你看到就動心想去買,自己沒有錢還向銀行貸款,這不是自己找麻煩嗎?所以,要耐得過清貧,不受外面的誘惑,心就安了。我們這個小環境住得很舒服,就不必再想買新的,絕不做勞民傷財的事情,「恆順眾生,隨喜功德」,這樣就好。
你是修行人,在工作的時候就要一心工作,工作才能做好;工作放下之後,就一心念佛,佛也念好了。念佛的時候想到工作,工作的時候想到念佛,工作沒做好,佛也沒念好。所以,一心不能二用,心一定要專一。我們做一天的成績,成績有善惡,自己一定要清楚,只要我們的心真能清淨就行了。何謂清淨心,你一定要清楚,不能含糊,不能誤解。
這種現象是習氣,因為你常到這些場所,印象深了就會重複出現。古來祖師大德建道場在深山人跡罕到之處,就是避免這些擾亂與不良的境界。可是現在麻煩大了,電視傳播送到家裡,你天天看就被五欲六塵染污了。所以,真正修道人對於自己不相干的事情不要理會,不要看電視,不要聽廣播,不要看報紙。但我們生在現代社會,有許多必須要知道的事情,怎麼辦?看電視只看新聞,看報紙只看大標題就夠了。我們不需分析、研判社會各種情勢,所以不必深入探討,因為這些對自己決定產生障礙。
而壓制是錯誤的,當這個境界出現時,不要理會,隨它去,把精神與注意力集中在佛號上,你就念阿彌陀佛,觀想「阿彌陀佛」四字,你的念頭轉移了,這個現象自然就沒有了。你壓制它,就是你的精神力量集中對付它,它出現的就更明顯。因此,不要壓制,不要理會,不要放在心上就沒事,時間久了自然就消失了,這是一種方法。
另外一種方法,就是修禪定。如果你靜坐時,這種境界一出現,你就下座,不要繼續打坐。用這種方法,時間久了,這個境界就沒有了。《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄。」淨宗是修清淨心,禪宗講「本來無一物」,要明白這個道理。
你自己如理如法修學,真正做到「不容毫分不善夾雜」,這些干擾的業就可以完全清除,但還是要繼續避免外面環境的干擾。
心不平靜就是煩惱習氣,用念佛的方法對治亂心是非常有效果。但也決不是佛號一提起,心就平靜了,一定要下功夫,這需要一段時間。有人說愈念佛心愈亂,不念佛心就不亂,這是錯誤的觀念。你不念佛的時候,心也是這麼亂,只是沒有覺察而已。你的注意力沒有集中,不知道自己的心亂,到念佛的時候,才發現原來心這麼亂,決不是因為念佛才亂的。
現在你要用念佛的功夫把心平靜下來,絕對不是幾天、幾個小時就能做到,以一般人的經驗而言,總得要三年才行。你要每天不斷的念佛,妄念起來不要理它,把注意力集中在佛號,佛號與妄念可以同時起來,慢慢的讓注意力集中在佛號,妄念漸漸就減少了。妄念不可能突然斷了,總是慢慢的減少,所以一定要繼續念下去,不要害怕。工作時,如果不用思考,一樣可以念佛;用思考的工作,就好好工作,等事情做完了,佛號再提起來。
「都攝六根」,就是把六根收攝回來,不要向外攀緣。譬如我們眼貪色,看到自己喜歡的東西總想多看幾眼。「都攝」就是叫你把看收回來,不要看外面這些境界。不是叫你不看,是不必多看,一眼過去就夠了,因為多看會增長貪心,就起了欲的念頭。耳也不要多聽,舌也不要多嘗。六根可以接觸外面的境界,但決定不能起貪瞋痴慢,決定不能有控制、佔有的念頭,這是都攝六根,目的是讓你的心清淨下來,是這個意思。佛菩薩教給我們,六根不要攀緣外面,應當向內去緣。「內」是什麼?自性。觀世音菩薩就用這個方法,「反聞聞自性,性成無上道」。
「淨念相繼」,這句話是念佛的要領。「淨」是清淨心,沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,萬緣放下,這個心是清淨心;用這個心來念,就是淨念。換言之,清淨心裡決定沒有夾雜,心裡面只有一句佛號,除一句佛號之外,不夾雜任何東西。所以,這不是講無相念佛,而是講念佛的總綱領、總原則。
我們無論大聲念、小聲念或金剛持,或完全默念,都決定不夾雜,這是淨念。「相繼」是一句接一句,不間斷。
「都攝六根,淨念相繼」這兩句話,就是《西方確指》講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」。如何保持我們的念佛功夫?就是不懷疑、不夾雜、不間斷。如此憶佛念佛,現前當來,必定見佛,這是果報。「都攝六根,淨念相繼」是因,修此因必定得到「現前當來,必定見佛」的果報,這是念佛最重要的綱領。無論是「實相念佛」、「觀想念佛」、「觀相念佛」、「持名念佛」,都不離此原則。