「慈悲喜捨」一語出自何處？所指為何？

慈悲喜捨，最早出自巴利聖典，就是距佛滅二百年的經典，相當於漢傳阿含經，但漢傳阿含經是佛滅五百年後，從梵文翻譯的經典。
慈是metta，巴利聖典中有一編經叫慈經，metta sutta，在南傳佛教國家，大部份修行人都要修慈經及慈心禪，以增長慈心，及發放慈心，使眾生歡喜。
悲是karuna, 其中有一編經文的一句是這樣的，聖潔的佛陀，悲心大似海。修慈心的人自然會有悲心，大乘佛教的大悲咒是悲心的另一種修持方法。
喜心是mudita，這個喜不是自己歡喜或自己有緣學法而生歡喜，不是這個心，而是隨喜他人快樂，隨喜他人佈施等的隨喜心。
捨心是upekha，捨心也即是平靜心。

慈悲喜捨，也叫四無量心，不是大乘佛教獨有，而是佛教的基石，早在巴利聖典已記載。在原始佛教或南傳佛教，是要去修的，也有方法去修，因此南傳佛教的國家大部份人民是佛教徒，對比中國自稱大乘佛教，佛教徒人口佔幾多？
現代佛教慈濟行八正道，行四無量心，實修實證，連基督徒、天主教徒及回教徒都護持慈濟，全球百萬慈濟菩薩，共行菩薩道，教富濟貧，拔苦與樂。
正正因為印順導師大力推廣阿含經。使慈悲喜捨能在大乘佛教落實到行動，而非得過講字。另一佛教團體是國際佛光山，也將慈悲喜捨落實在日常生活中的行動。
六祖大師所言，見聞傳誦是小乘，依法修行是大乘。

阿彌陀佛

慈、悲、喜、捨是佛教大乘菩薩的精神，稱為四無量心。慈是給人快樂；悲是拔人痛苦。

佛教以「慈悲」為懷。慈悲這名詞，幾乎人人皆知，但隨時間的流逝，人們理解便有了偏差，譬如某人做了壞事或傷害了人，必須接受懲罰，但有人為他求情而說：「慈悲他吧！」有一次曾聽到有人要湊腳打麻雀，人家講沒空，就說他不慈悲，如是將慈悲的涵義曲解了。更進一步，也有些人甚至誤解慈悲，把慈悲變成不問事情的黑白，總之不計較就是慈悲。慈悲是拔苦、予樂，慈是帶給娑婆世界所有的眾生溫暖和快樂，悲能拔一切眾生之苦。從佛教慈悲觀來講，可把它歸納為三個方面：

一， 眾生緣慈悲，觀一切眾生尤如赤子，給予無私快樂；
二， 法緣慈悲，觀諸法由因緣生滅，對一切眾生，起悲愍之心，隨緣度化；
三， 無緣慈悲，觀眾生平等，無分別親疏，所謂「無緣大慈，同體大悲」。
　　希望大家對「慈悲」要理解，切勿誤解。掌握慈悲，要有原則，同時加上一份真心在其中。

喜是喜人行善、助人離苦；捨是能夠放下、不執著、對人對事平等無礙，或布施的意思。喜捨是大悲心的擴延，如對失落的人說一句鼓勵，對悲傷的人給予安慰，給心生恐懼的人一個信心。喜捨是「以無所得為方便，」無所得就是般若，方便就是做事的善巧，兩者關係是緊扣的。無所得的意思，是說我們做了很多利他之事，都不覺得自己做了事，有功可得。如果幫了人家，產生自傲感，覺得自己積了福，有點幸福感，只有這一念希有心，就是有所得。布施要有般若智慧，知道施者無實性，受施者也並無實性，所施之物亦非我實性所擁有，只不過是假借我手來施與他人而已。

「慈悲喜捨」是四無量心

修道人，一定要培養四無量心。有了四無量心，才能教化眾生，令眾生離苦得樂。修道人若無四無量心，就與道相違背，就是修了八萬大劫，離佛道尚有十萬八千里。

四無量心是修道人應具有的基本條件。何謂四無量心？就是慈悲喜捨。無量就是沒有限量。不半途而廢，不中道自畫，得少為足，認為夠了。其實慈悲喜捨沒有夠的時候，越多越好。應把它推而廣之，擴而充之，達到止於至善的境界。

（1）慈能予樂。我們是否給了眾生快樂？若是沒有，那就是沒有盡到慈心。應該朝向「無緣大慈」的目標邁進，不但同情人類的遭遇，而且也要同情動物的遭遇。如有不幸的事情發生，即時伸出援手，幫助他們脫離苦海，這是佛教徒應該做的事。不要存著隔岸觀火的心理來觀賞，那樣就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲為懷，方便為門的宗教。

（2）悲能拔苦。我們能不能拔出眾生的痛苦？若是不能，那就是沒有盡到悲心。應當有「同體大悲」的思想。也就是人溺如己溺，人飢如己飢的精神，佛教以悲為宗旨，悲就是憐愍的心。與儒家所說的「悲天憫人」不謀而合。由此可知天下聖人的思想，同出一轍，沒有離開惻隱之心。佛教主張慈悲，儒家提倡忠恕。心心相同，這是宗教的骨髓，否則，乃是異說外道。

（3）喜是喜心。我們是不是歡喜學佛法？有沒有發憂愁起煩惱？或者鬧情緒？如果有的話，趕快糾正，不可任性發展，若有半點習氣存在，在七情六欲上用功夫，那就是錯誤觀念。要知道這種觀念錯不得。否則，後果不堪設想。

（4）捨是捨心。我們有沒有捨心？如果有，是大還是小？是一時還是永遠？捨甚麼？就是發心給予眾生快樂，拔眾生的痛苦，扶人困危，會生起無限歡喜，但不可執著。做完之後，統統把它忘掉，不可留記心頭。如果執著不忘，那不是菩薩的願行。要有施恩不求報的胸襟，才算是真正的佛教徒。