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風水學說於我國基礎源於黃帝時代, 再源遠流長, 經歷代兼容並蓄而成, 故並非創於一時一地或一人.
《葬書》雲:「氣乘風則散,界水則止,古人聚之使不散,行之使有止,故謂之風水。」風水,古稱堪輿,堪者,天道也,輿者,地道也,堪輿者,即天文地理之學也。
風水,是古人在擇地建造居所之時,對各種條件,如氣候、地質、地形、環境、景觀等因素的綜合判斷,以及建築當中的種種禁忌的總稱。
此種學說起源於黃帝時代,至商朝時,在甲骨文中已有大量關於建築的蔔辭,如作邑、宗廟、作宮室等,都是古人對選擇居所而進行「卜居」或「蔔地」的動作,當時已運用於皇宮建築之上。
原始風水學說,是把陰宅與陽宅看成一體的。
到了春秋戰國時期,古代天文學與地理學有了長足的進步,思想學術特別活躍,著作有《考工記》、《管子》、《周禮》等,學術氣氛濃厚,陰陽、五行、八卦、氣運諸學說方興未艾,開始總結建築經驗與選址理論,為後世風水理論奠定了發展的基礎。
漢代以後,以陰陽五行學說為基礎的觀念形成五行陰陽,四方、天干地支等概念。而各種術數如蔔筮、星占、相術、仙術等盛行一時,使風水學理論趨於成熟。當時的重要要著作有郭璞的《葬經》,南北朝王征的《黃帝宅經》,唐朝楊筠松的《撼龍經》、《疑龍經》、《青囊經》,均對後世發生極大的影響。
到了唐朝以後,葬地選擇越來越受重視,不論陰宅陽居,對山川形勢,宅墓方位、坐向等已非常講究。宋元開始,己對太極與陰陽八卦圖和理論闡釋,羅經此時亦被廣泛運用。
明清時期風水理論的運用幾達頂峰,當時的重要堪輿學著作,如《地理正宗》,徐善繼與徐善述的《地理人子須知》,蔣大鴻補撰《地理辨正》,葉九升的《地理大成》等。風水學說中對擇宅與選墓的理論,到了此時期經已分為兩個不同的系統,雖然其中仍然有許多共通的相關性。
風水學是中國傳統文化的一門深奧學科,集天文、地理、環境、建築、園林、預測、統計集成學於一體。經五千年歲月的檢驗、求證、實踐、應用,有它的一整套規律和理論,歷代列為方術和方技。
風水學重視「生氣」,視「生氣」為生命(旺)之氣,即陰陽交感能生萬物之氣,亦可稱其為構成生命的要素,其在地上的一切皆本源於天且陰陽之氣在「地中」可展現「地氣」的特質,此生命之氣可從有機生命體演替現象中發現。《葬經》從喪葬角度提出「風水」的概念。它認為埋葬死者應該選擇有生氣的地穴,才能使之再生。同時,風水同時也提到「氣」的概念。氣是萬物之源,有聚有散,有行有止,聚則成行,散則化體。大自然中運行之氣因風與水的激盪與調和關係而凝於地穴,通過地形查看,認識風與水的特有關係,選擇地形,這就是「風水」。風水展現之地氣,視為生命之氣,可以從有機生命體演替現象中發現。所謂「大地」為萬物化生最明顯《葬書》裡:「夫土者氣之體也,有土斯有氣。」「五氣行地中,發而生乎晚物。」「經曰:『土形氣行,物因以生。』」說明瞭氣依附土的存在,運行於中發揮而生萬物,故大地亦可稱為萬物之母。《易經》坤卦篆辭:「至哉坤元,萬物資生,乃順承天。」此意說明轉化成「有土斯有財」的觀念。
風水大致可分為兩個派別:一是形勢(巒頭)派,另一個是理氣派。前者著重於山川大地的形勢與環境的選擇:主要有形勢派、形象派、形法派。後者偏重於方位座向與陰陽五行的應用:主要有八宅派、命理派、三合派、翻卦派、飛星派、五行派、玄空大卦派、八卦派、九星飛泊派、奇門派、陽宅三要派、廿四山頭派、星宿派、金鎖玉關派。其中又分有側重陰宅與陽宅之別。此種學說的理論是建立於古代中國人對「氣」的概念上。古人認為整個宇宙是由「氣」生成,天地未形成之前是一個「無」,天地乃由「無」中之元氣生成,輕的氣上升為天,濁的氣下降為地,這輕與濁的氣就是陰陽二氣。而傳統風水的看法,都是以此種陰陽二氣所講的「聚氣」原理推演而來的。
古云:「不知巒頭者,不可與言理氣;不知理氣者,不可與言巒頭。精於巒頭者,盡頭功夫理氣自合;精於理氣者,盡頭功夫巒頭自見。」
風水可分陰宅和陽宅,陰宅與陽宅原理相同,禍福與影響力也同樣重要,分別只在效應之快慢。陰宅主靜,而效應較慢而長遠,陽宅主動,效應較快及短。陰宅對人的影響是間接、綿遠及緩慢的,陽宅對人的影響那麼直接迅速和見效快捷。故此現代人較重視陽宅風水,而較少留意陰宅風水。
風水學說流傳了數千年,到今天還沒有一套完整統一的學理,由於它的學理過於深奧,早期的風水是以口授的方式授徒,而古今房屋結構變化甚大,故有些傳統的風水理論有的已失傳,有的已經與時代脫節,不合時宜了。
但風水並不是萬能的,要不然所有有真材實學的風水堪輿師都變成世界巨富了。風水應用於最關鍵之處,僅能錦上添花,或雪中送炭,極難能起死回生的。好的風水,僅提供一個良好的環境,如果不努力,一樣白白浪費了大好風水。