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了凡四訓－積善之方
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了凡四訓 （新粵語電影版）
什麼是「真善」？了凡先生在此地，也有一個標準。這個標準跟佛講的一樣，有益於人的是善，有益於自己的是惡。這種說法現在人誰能接受？現在人觀念當中，有益於自己的是善，絕對不懂得有益於自己的是惡。所以整個社會，把自私自利看作是天經地義，是正當的道理，那有什麼法子，這就是觀念見解上的錯誤。因為有自私自利，決定害別人；損人利己，幹這種事。好事自己攬住，惡事推給別人，對自己不利的事情推給別人，現在這個社會裡頭太多太多了！處處有一個僥倖的心理，佔別人的便宜。
第二個說法，利益別人的這稱之為公，公就是真；利益自己的這是私，私就是假；善有真假，這是第二個說法。第三個說法，你從真心裡面去幫助別人，利益社會，這是真的；看到別人做，我們也跟著去做，那是假的。那也不錯了，看到別人做跟也不肯跟！第一個發心人，從真心裡面發的，真的。第二個發心人，可能是為名、為利，心就不真了。雖然發心利益別人，其實還是終極的目的是自利，希望自己獲得別人的讚歎，獲得別人的恭敬，這還是私，還是假的不是真的。第四個說法，「無為而為」是真的，「有為而為」是假的。了凡先生在這裡面，跟我們說了四個標準，教我們去辨別，你去行善，你積善，你要知道善有真有假，積善要積真善，不能搞假的。
什麼叫「端曲」？純粹是濟世之心，這是端；如果有一絲毫媚世之心，那就是曲。媚是諂媚巴結，換句話講，心不正，也就是我們現在人講討好。討好社會，討好別人，去做這善事，這個善就是曲；沒有條件，真心幫助別人，這是端。第二個說法，純是愛人之心，這是端；換句話說，並不是真正愛人，而是假藉這種行持，得到自己的目的，這是曲，曲也就是假的，也不是真的。第三個，真正敬人之心，這是端，端是端正、端莊；如果有一絲毫玩世之心，那就是曲。玩世，年輕人懂得不多，但是年輕人知道消遣，跟這個意思很接近。要把它當作一種消遣去行善，這個善是曲，這些善不端。
什麼是「陰」，什麼是「陽」？這個好懂。你行善不讓人知道這是陰；陽是露出來，顯現出來，別人統統都曉得。古人講得好，陰德，天地鬼神報答你，那個報得厚。陽善，做一點好事，立刻就要人家來表揚、來讚歎。古人講陽善享世名，他享受別人恭敬、讚歎，別人的恭敬、讚歎也是福，那個福是什麼？馬上就享盡了。尤其是現在，現在這個世間，積善非常不容易。你做了一點好事，無論你做多麼大，你看人家報紙上給你登，電視上一宣揚，完了，全都光了，後頭沒有福報了。但是今天人造惡，用種種方法隱瞞，不讓人知道，那個惡積厚了，天罰之，老天爺懲罰你，你往哪裡跑？你行善，善積不住，你那個惡完全累積在那邊，你說多可怕！這個道理與事實真相，我們都要懂得。
「善有是非」，這個意思很深。了凡先生也舉了古時候的例證，歸結到最後，他講得很好，人做一樁善事，特別要重視它的流弊；如果在現在是善，將來不善，這不是真善事。所以善不在一時而在久遠，不在一生而在它的影響。如果他現在做的是一樁好事，但是這樁好事並不是一個好的影響，影響反而會害人，那就不是真善，這種善似是而非。眼前他做的事情似乎是不善，可是影響到久遠，你看到確確實實，許許多多的眾生得到利益了。
底下講「善有偏正」。什麼叫偏，什麼叫正？善心、善行是正；惡念、惡行是偏。可是我們看到，有以善心造惡事的，這就所謂是「正中偏」；他是善心，他造了惡事。也有人惡心而造了善事，「偏中正」。這一些事實真相不可不知，善人造了惡事，所以這裡頭的因果，善惡因果、事相非常複雜。我在修學這幾十年當中，這些事情遇到很多。所以善惡很難辨別，你要很細心的去觀察，不要在意，守住佛講的一個大原則，「凡所有相，皆是虛妄」，你就能把它看清楚、看明白了。
下面講「善有半滿」；滿是圓滿，半是不圓滿。這裡頭的總原則，行善而不著善，這是圓滿。佛家常講「三輪體空」，不執著。行善之後，還念念不忘我做了多少好事，對哪些人有恩惠，這個善是半，不是圓滿的。佛家講三輪體空，譬如以這些財物幫助人，幫助人之後，內沒有自己，不要常常想到我自己做了一樁好事，把這個事情忘得一乾二淨；外也不要去記掛哪些人受你恩惠，統統忘乾淨；也不要想到你那些財物，心地清淨，叫三輪體空。這個福報是圓滿的，無論布施多少都是圓滿的。
末後講「難易」。行善、積善，有難有易。凡是有機會的，你去做就容易；有機會而不肯做，這個事情就難。尤其是貧窮之人，生活在極度困難當中之人，他要能發心修布施供養，難能而可貴。所以難易不在事，在你的心。真正覺悟明白了，容易，會抓住機會。但是我們看到世間，確確實實有很多有財富的人，有地位的人，他不曉得修善、積善的機會，抓不到這個機會，在他就難了。所以我們要明白這些道理。
末後這個結論：「為善必窮理，否則行無益」。這話都是真話，要深深的明瞭這裡頭的道理，我們做一些真的好事，真的善事。在今天這個社會，第一等好事是什麼？佛說的，「幫助眾生破迷開悟」，第一等的好事。所以釋迦牟尼佛、諸佛菩薩，應化在這個世間，就幹這麼一樁事情。這一樁事情，就是現在此地所講的「多元文化的教學」，幫助一切眾生破迷開悟，果報就是離苦得樂。眾生的苦難從哪兒來的？迷惑顛倒，造成種種苦難。覺悟之後，他就離開災難，覺悟就消災免難了。所以覺悟之後，你自自然然，你有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別利害；你自自然然就斷惡修善，積功累德，福報就無有窮盡。
了凡先生在此地，又給我們講積善十個綱領，提出這十樁事情，教我們認真去做。
第一是「與人為善」。這是講存心，要存一個善心，以善心看待一切眾生。
第二是「愛敬存心」。真誠心愛一切眾生，愛一切人，愛一切物，愛一切事；敬是謹慎，是細心，對人、對事、對物，愛敬存心。
第三是「成人之美」。人家有好事情，我們要幫助他，成全他，不能破壞。這個人是惡人，不是個好人，但是他做的事情是一樁好事，前面講過「偏中正」，我們要不要幫助他？要幫助他。不能因為他的人，我們對事，這個事對社會有好處的，對大眾有好處的，就應該要幫助。人雖然不善，我們要常常輔導他，盡心盡力去幫助他，使他的善行能成就，這是對的。
第四是「勸人為善」。特別勸導這些有能力的人，有機會的人，他們有能力、有機會行善，往往錯過，非常可惜！沒有機會去創造機會，那比較困難，創造機會，也必須有創造機會的條件。如果完全沒有條件，也是做不到的。所以認識機會，掌握機會，這是真正的智慧。
第五是「救人危急」。人在有急難的時候，有危險的時候，這個時候不論他是好人是惡人、是恩人是冤家，不可以說見死不救，一定要救援。
第六是「興建大利」。所謂大利，利益社會、利益眾生的是大利。自己有能力，自己一個人做，沒有能力，集合大眾的能力來做。利益社會大眾的事情太多太多了，可是你要曉得，什麼是真正的大利？真實的大利無過於教育，教育是根本。
第七是「捨財作福」。世間幾個人知道財是罪業？你能夠捨財，你就修福了。積財就是罪業，你曉得這個世間人，多少人缺乏財用，你把財留在你自己身邊，讓一些人受苦受難，這不是造業是幹什麼？何況這個財積在身邊，增長貪心，增長貪瞋痴；換句話說，增長你將來墮三惡道的機會。一定要捨，要捨得乾乾淨淨，不要怕自己沒有用的。世間人不肯捨財，就是有這個顧慮；我捨了之後，我的生活怎麼辦？他不懂這個道理，這因果的道理。你命裡面有的，決定有，捨都捨不掉；命裡頭沒有的，求也求不來。
第八是「護持正法」。世間正法、出世間正法要維護，要懂得。今天護持正法的榜樣，新加坡的李木源是個好樣子，很值得我們學習的；一點私心都沒有，真是念念為佛法、念念為眾生。但是要護法，首先要能有智慧、有能力認識正法。
第九是「敬重尊長」。佛經裡面教導我們孝親尊師，我們要去做到，給社會人做個好榜樣。現在這個世間人，孝道忘掉了，師道也不存在了。我們時時刻刻不忘記父母師長的恩德，這是存心厚道，念念不忘。不但不忘，還要有行為表現，父母在要孝養，盡到孝養的責任；老師在，也要盡到孝養的責任。
末後一個是「愛惜物命」。佛家提倡素食，素食不殺生，佛的戒律裡面，把這個列在第一條。五戒、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒，第一條不殺生。殺生是大惡，所以要學習愛護一切眾生的生命。「善行無窮，由此推廣，萬德可備」。善行真的無量無邊，了凡居士在此地，給我們列出十條。能把這十條去做好，然後把這十條再推廣，你才真正是積善，真正是行善。
四訓 後一段是「謙德之效」。我們的講義沒有了。這一段文不長，主要的是告訴我們：處事為人要懂得謙虛，所謂是「滿招損，謙受益」。你看看這個世間人，有很多做的好事，好事為什麼不能成就？細心去觀察，原因就知道了。多半是姿勢太高了，傲慢引起別人的嫉妒，所以阻力就來了，破壞的力量就來了；到你招架不住，你的事情就毀於一旦。
末後這一段文雖然不長，它也分兩大段。第一大段是舉《易經》來總說，《易經》裡面有幾句話：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙」，盈就是滿足。所謂「滿招損，謙受益」，諸位一定要明瞭，最忌諱的就是「滿」。人覺得自己很滿足的時候，往往不知不覺，驕慢的態度就現出來了。如果我們講預兆的話，這是最不好的預兆；就是打仗也是如此，驕兵必敗。
