在佛教的世界觀中，「我」是常還是不常？

若無常句，你明白，那常句及其他應更易明白。
不要說到生生世世吧，就以今生今世的兒童的你是否即是今日的你？身體一樣嗎？沒有變化嗎？思想一樣嗎？感受一樣嗎？習慣沒改變嗎？現在的你會否比兒時的你對事物更認識了？還是一樣嗎？
進廣出，前世的你怎會與今世的你一樣呢？
佛教是沒有我的，無我，無靈魂，我是一個稱呼文字，由於我只是一個聚合物，所以不是我流輪，而是一堆聚合物去流輪，但是那個意識流就不可能是常了，前世的你積了一世的業，到另一世時怎會是同一呢？因為由出生意識起就接著積業的，到你識問我是誰時，與前一世就己不一樣了，但又因為是相續而來，故也非不同。
外道執有靈魂，執有我，故此，將身體與我分開，身體是常是無常，我是常是無常，都不合佛法。
佛法是條件互生互滅互聚互散的，非常非無常，執一執二都非佛法，執非一非二也非佛法。

如果「我」生生世世在流轉輪迴，為什麼「我」不是常呢？過去之「我」，為何不是今「我」呢？
譬如，十年前的你，和今天的你，外表上有不同，但是你的自性有改變過嗎?前世和今世的不同是因爲無明的業障有所不同，我們就以次以爲前世和今世有所不同，其實自性還是一樣的。
水，遇冷結成冰，然後遇熱又變成水氣，名字上有不同，但是自性沒有變過。阿彌陀佛

心經
------------------------------------------------------------------------
觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄 舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識亦復如是 舍利子·是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減 是故空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界乃至無意識界 無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故 菩提薩埵 依般若波羅蜜多故 心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖 遠離顛倒夢想 究竟涅盤 三世諸佛 依般若波羅蜜多故 得阿耨多羅三藐三菩提 故知般若波羅蜜多 是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒 能除一切苦 真實不虛 故說般若波羅蜜多咒·即說咒曰·揭諦·揭諦·波羅揭諦·波羅僧揭諦·菩提薩婆訶

「常不異無常。無常不異常。常即是無常。無常即是常。」色.受.想.行.識.佛性.亦復如是。

般若波羅蜜多.....應無所住而生（無生法忍）之心。第一波羅蜜非第一波羅蜜，忍辱波羅蜜！
我？因彼而有我。因妄而生且。而且面子爭。真妄惱何離分。
心生則我生，執心亦心妄。般若非實非虛。心大容真實不虛。

2007-06-05 18:39:41 補充：
法 無可執

頑石師兄您好，末學贊同淨化人心師兄的見解。

亦常亦無常=非常非無常。

佛家講求中道，一切有為法，如夢幻泡影，而" 我 "是有是無呢? 其實執著於有或無，均是犯了 " 執"。

故般若心經講" 色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是..."

金剛經亦講" 應無所住而生其心 ", 故 " 我 "的有無都應是無所住的，才能悟入般若空性。

而我等凡人並非個個都有六祖惠能的宿世慧根，基本上都很難可直接悟入 "應無所住而生其心"的妙境，我們大多都要腳踏實地漸悟，先覺察" 有我 "(仔細觀察自己的眼、耳、鼻、舌、身、意的感受), 然後再超越之, 覺察到 "無我 "(那些色、聲、香、味、觸、法其實最終都如夢幻泡影)，最後再悟入" 應無所住而生其心" (不住"有我"亦不住"無我")，超出世間，十方圓明。
並請參閱:
聖一老和尚 --心經講記 http://book.bfnn.org /article/0226.htm

聖一老和尚--金剛經淺釋 http://book.bfnn.org /article/0240.htm

佛陀的啓示(無我論) http://www.buddhist-canon.com/PUBLIC/PUBNAM/AWARE/

謹祝 菩提精進 阿彌陀佛。


2007-06-06 09:35:20 補充：
阿彌陀佛，淨化人心師兄的見解本來就很精辟，末學只是補充而己。

世界觀
　　佛經上說：「過去現在未來名世、東南西北上下四維名界。」《淮南子．齊俗訓》云：「往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。」可見「宇宙」、「世界」同是無量空間和無限時間的合稱，因此，宇宙觀也就是世界觀，它是指人們對於宇宙的構成，變遷及人類在宇宙間所處地位的根本看法。

　　佛教的宇宙觀怎樣呢？它認為宇宙是指時間上和空間上一切生滅變異現象的總和。宇宙間一切生滅變異的現象，皆受因緣的支配，而萬有因緣生滅的根本，則由「識」和「名色」而來，所以宇宙由「主觀的認識的識體」與「客觀的所認識的對象」相互作用而成。它在空間上說，虛空無涯，沒有窮盡；在時間上說，溯之無始，追之無窮。在無限的時間裡，萬物相繼消長，前因後果，因果相連，在一連串的因果鏈中，一事物的消逝就構成另一事物生起的條件。這相續不斷的輪迴，沒有可見的終點，也不見在生滅中漂泊輪轉的開端，因前有因，永永不能知其始，果後有果，漫漫無法測其終。無始無終，悠悠無疆，一切都是不間斷的生滅之流。佛法還認為，萬法因緣生，萬法因緣滅，因緣合即生，因緣散即滅，在成住壞空的循環鏈的背後，並不存在不動的推動者，有的只是運動本身。所以它否認有至高無上的宇宙的創造神，認為人是萬物之靈，人類的地位才是至高無上的，在它的上面再沒有更高級的生靈或力量可以裁決他的命運。一個人的升沉及其事業的成敗，取決於自身意志的強弱、智慧的高低、因緣的合散，因此西方學術界中有的佛學專家認為佛教是唯一無神論的宗教。總之，這無邊無際的空間，無始無終的時間，無量無數的眾生，悉依因果法則而生而有，而變而滅，就是佛經上所說的宇宙。