尼采做左d咩搞到「上帝知死」?

據我所知, 上帝唔係尼采搞死

係俾大家一齊殺死, 當大家既信仰漸漸破滅時, 查拉圖斯特拉只係宣告下0者

弗里德里希·威廉·尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844年10月15日～1900年8月25日），著名德國哲學家和思想家，他的思想為後來的存在主義奠定了基礎，被譽為存在主義的先驅之一。他的許多著作裏都包含了現代心理學的內容，也為後來的精神分析開啟了道路。他是一個充滿著反叛精神的詩人哲學家，他強力地批判了西方傳統的基督教文化，否定基督教傳統的道德體系，主張重估一切價值，更提出了超人說和永恆輪迴的命題，渴望建立起一個全新的強力的思想文化體系。從本質上來說，尼采是一個悲觀主義者，但是他不同於他年輕時代的精神導師——叔本華之處就在於，他在這個虛無的世界上尋找到一種生存的意義，以此來肯定人的存在價值。但他的學說後來被納粹所利用而染上「納粹哲學家」的污名。或許正如他自己在書中所寫，任何偉大都會被誤解。

尼采認為耶穌主要的思想有三個：愛，不僅是愛自己的朋友，更要愛自己的仇敵。「你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！」；對惡的不抵抗，「有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。」；以及天國不是某個確切的地方，而是一種內心的境界：「『天國』是內心的一種狀態——不是將要來自『天上』或『死後』的某種東西。」。他在世的意義則是：「他不是去『救贖人類』而是告訴人們應該怎麼去生活。」

尼采認為後世的耶穌的門徒及基督徒並沒有遵守耶穌的教誨，他原本的教義遭到歪曲。所以他說：「基督教的『教』字只是一個誤解，實際上只有一個基督徒，而他已在十字架上死去了。」 而造成這種現象的最大原因就是保羅。保羅並未貫徹耶穌的愛與不抵抗的主張，他的內心充滿了怨恨，他假借上帝的意旨來進行報復。他引入了報償的概念，強調若耶穌沒有復活所信的便是枉然。他還改變了天國的意義，塑造出一個脫離於人間的天國，這恰好顯示出他對這個世界的怨恨。
尼采認為履行耶穌本人的所作所為才是真正的基督徒，「只有基督教的實踐，一個像那個死在十字架上的他所過的生活，才是基督徒。」，但後來的教會卻強調信仰高於實踐。

尼采認為基督教道德是種奴隸道德，奴隸道德的心理基礎是怨恨，是弱者無法抵抗強者時創造出的精神產物。他引用中世紀著名神學家阿奎那的話來證明：「享福總比受罰能給人更大的快樂。同樣地，在天國裡，人們會因為親眼看見惡人受罰而感到快樂。」基督教中被視為美德的「謙卑」、「忍耐」、「寬恕」、「憐憫」等，都被尼采視為是把怯懦、無能報復轉換成正面意義的結果。他也排斥憐憫的原因則是憐憫意味著使人無法從痛苦中成長，而且「付出憐憫就跟付出輕視一樣」。基督教中的「愛」也令尼采厭惡，

尼采如此猛烈的攻擊基督教還有一個更為根本的原因：他認為基督教的基本思想是敵視生命的。這與他提倡如何增進生命感的哲學格格不入。在談尼采對基督教的批判前必須先提到柏拉圖，因為尼采視柏拉圖為「先於基督的基督徒」。柏拉圖把世界劃分為有缺陷的「感官世界」和完美的「理形世界」，這個概念後來被基督教接收，就成了「人間」和「天國」、「上帝」對立的想法。尼采直斥道：「哲學已經被神學家的血液敗壞，……實在已經被降為單純的現象，而一種虛構的世界卻被尊為實在。」，在尼采看來，我們現在所處的這個世界才是唯一真實的，而所謂上帝、天國只是跟空洞虛假的概念（但他仍沒有證明為何它們一定不是正確的。），他寫道：「上帝、靈魂不朽、拯救、超越，這些只是觀念，我並不注意這些，也從不在這上面浪費時間。」。而塑造出這種想法的背後則是由對生命的厭棄所推動的。尼采稱其為「褻瀆大地」、頹廢。基督教把生命存在的價值寄託在來世的救贖，尼采也譴責這種看待生命的方式，「當一個人把他生活的重心不放在生活本身而放在『來世』——放在虛無中——那麼，這個人就根本剝奪了生活的重心。」而他所倡導的由愛命運延伸而來的態度則是：忠實於這個未必完美的世界，真誠的面對生命，而不是以一些形而上的名詞自我欺騙。

尼采與齊克果並列為存在主義的先驅者，甚至直接被認定為存在主義哲學家。誠如考夫曼(Water Kaufmann)教授所說：「在存在主義的演進過程中，尼采站著中心的席位。如果沒有尼采，那麼雅斯培、海德格爾和沙特是不可思議的。」尼采所提出的「上帝已死」成了存在主義的中心論點：若沒有上帝，那麼就沒有必然的價值或道德律。以及若沒有沒有必然的價值或道德律，那人類應該如何自處的問題。

尼采認為天國與上帝並不真實，哪又何須去證明它是否存在，反正他認為無人能證明它們的存在，所以叫人更重視現實世界的生活．