宗教思考題(急)(五百字以上)

我不知天主教的十誡是甚麼，因為我不是教徒，但我覺得一個人做人其實好簡單，過得自己過得人，至於話色情文化，我唔知點解聖經可以免受批評，你看其他宗教書刊，就算有不雅內容，都用較為文雅的言語表達，不至於用咁直接的言語，唔通聖經即係性經。至於話係歷史既記錄，如果係歷史既記錄，歷史書籍不是更正確，點解一樣有歷史書受批評，歷史書可以被批評，為何聖經可以免責，法律之下人人平等，唔通形同虛設，
喜歡時就放鬆，唔喜歡時就小朋友都無情講，你地啲大人都唔公道，有咩資格認為啲小朋友唔成熟，其實成熟都不得為之小朋友，至於話婚前性行為呢樣野，現代人無話十五，六歲就結哂婚，當然甚麼事都唔會發生，但現代人個個都做緊鑽石王老五和女強人，邊道有時間結婚，更何況一紙婚書也不代表緣証三生，人地做嘜事都與你無關，何必妄自批評人，有時間不如經營下自己的婚姻，唔通你婚姻不幸，所以唔抵得別人幸運，其實婚外情也有假與真，婚姻始終都是兩個家族的事，有些人兒孫滿堂，唔通仲咁容易另娶個女人，婚外婚內都係得果個，婚姻不過是個名份，何況，結婚都有買賣婚姻啦，更何婚外情不過是老細和搵食的男女，唔通因為你一句說話別人唔使搵食，現代婚姻關係好平常，無必要要人咩咁大既責任，講到話同性戀，其實有時搵唔到過合意既異性，唯有搵個合意既同性相伴終身，唔通你地躲在別人床下偷看，無理由同居就話同性戀，就算別人話自己係同性戀又如何，唔通因為敢而孤立人，敢未免對別人批評太深，如果話同性戀係病態，就應批評下現今既社會制度，對正常的男女交往影響太深，我唔相信教會對世人的批評是上帝的意思，如果係的話，衪絕對有影響力改變這些人的不幸，既然代表唔到上帝，就唔好年年月月批評世人，使不幸的人更加不幸。試問邊個出錢養你地呢班神棍，年年月月叫老細傷心。

同性戀者在社會上能否享有平等權利、是否受到歧視等問題，一直備受爭議﹔從他們的婚姻關係是否被社會承認，到紅十字會拒絕男同性戀者捐血，直至近日的同性戀者衝擊天主教堂，皆引起廣泛關注。本版特別策劃專輯，深入思考同性戀者問題，植文希撰文從宗教角度分析——如果主教是同性戀者，那麼……

「因著同性戀關係，我面對的最大風險是失去女兒和失去聖公會內的職務。但我知道有些事情是不會動搖的﹕我的誠信和上主。」美國聖公會的羅便臣牧師（Canon Gene Robinson）早前談到其同性戀生活時如是說。

然而，當他當選為美國聖公會屬下主教時，普世聖公宗屬靈領袖威廉斯大主教（Archbishop Rowan Williams）直言，聖公宗往後面對著艱難的日子。

美國聖公會教省八月初通過讓同性戀者羅便臣牧師出任新罕布什爾教區的助理主教，隨即引發普世聖公宗（由不同地方聖公會組成的合一組織）內一些非洲與亞洲教省嚴厲的譴責，即使是美國當地，亦有聖公會信徒嚷著要另組一個反對同性戀主教的教會組織。

兩性與同性

羅便臣牧師已婚，待女兒長大後，他離開了髮妻，跟另一男子開展同性關係，亦把事情公開。

事實上，隨著西方社會的性革命，同性戀運動在過去幾十年開始冒起﹔同樣的爭議六七十年代亦開始在教會內得聞其聲，聲響愈來愈近。討論教會怎樣看同性戀，便得同時看看教會的性愛觀。

當今基督宗教對性愛的倫理觀，一如其他神學信念，是個色彩斑斕的光譜。天主教會堅持性是一男一女、在婚姻關係中愛的表達，指向夫妻的幸福和人類的繁衍（參《天主教教理》（下稱教理）1660條﹔），東正教亦持相近觀念。反觀基督新教，其性愛倫理較為多元﹕主調與前兩者相近，卻側重於人的自由選擇和與現世發展的適應配合（妥協﹖）。

在性愛和同性戀的課題上，天主教會一九九二年底頒布的新編《天主教教理》便有著明確的見解，表明源於上主是愛，祂依照著其肖像創造了人類男女，在人心中銘刻了愛與共融（關懷互助）的召叫，也賦予他們相稱的能力和責任（參教宗若望保祿二世《家庭團體》勸諭）。這是天主教婚姻性愛觀的基礎。天主教不否定性愛的影響力，反之，更指出在肉身與靈魂合一之下，人在各方面都受到性的影響——性特別牽涉到感情、相愛和生育的能力，也更廣泛地關係到與別人建立共融的連繫的能力。

在兩性關係上，天主教認為男女應承認並接受其性別﹔又指「夫婦的和諧與社會和諧，部分有賴於怎樣活出兩性之間的互補、互賴與互相支持」。正是基於天主教會堅守性愛是夫婦關係的伸延（單是這點已異於當代社會的性倫理，看看同居、婚前性行為、隨意的性關係等等），它不認同同性戀行為，亦表明同性戀傾向是「客觀上的錯亂」（這不是心理學或病理學上的分析，倒帶著教會常用的哲學氣味，指同性戀最終不能走向屬於「道德善」的性行為），但對於呈現著根深蒂固同性傾向的人，天主教會表明應該以尊重和體貼相待，更避免對他們有任何不公平的歧視。

貞潔生活

對於同性戀者信徒，天主教會邀請他們度貞潔生活，藉著訓練人內心自由的自制，加上友情的支持，祈禱和教會聖事，教會深信同性戀信徒是可以（也應該）逐漸地走向基督徒的成全。

在一個鼓吹消費和性開放的社會，貞潔生活是難以理解的，故此不少現代人常質疑神父修女怎可能守獨身。天主教的「貞潔」比起「不發生性行為」更廣闊，亦帶有更深刻的信仰意義﹕貞潔是性在人身上成功的整合，由此人在肉體與靈性方面得到內在的合一。天主教會認為，性表示人是屬於肉體的與生物的世界，但當男女完全地和終身地彼此交付，使性整合於人與人的關係時，性便屬於個人的和真正地合乎人性——故貞潔的德行包括著人的完整和自我交付的全部。是以，結婚的人、寡居的人或度童貞生活的人，都要過貞潔的生活，而三者亦無高下之分。

反觀基督新教，因著體制上各自為政（即使同一宗派內，不同的地方教會亦相當自主﹔至於不同宗派，各自的信仰倫理立場便可以走得更遠），加上它們不著重教會的信仰傳統（較東正教和天主教），故雖然它們在同性戀問題上與天主教或東正教有著類近的出發點，但目前所走的路卻大相逕庭。

最關鍵，具備最大影響力的是，基督新教自啟蒙時代和理性主義抬頭以後，冒起了多元而難以（支持者亦稱「毋須」）統合的詮釋聖經方法。在有關性愛或同性戀的聖經章節詮譯上，新教學者出現了多種見解，引伸出新教徒團體對同性戀者和同性性行為的不同立場﹕同性戀者是否罪人﹖是「上主愛世人，不會遺棄同性戀者」，還是「他們的行為違反了上主旨意，他們是遠離了上主心意的罪人」﹖聖經有否譴責同性戀行為﹖「創世紀十九章不是表明上主不悅納所多瑪人（又譯索多瑪人）同性逆性之罪」，還是「上主是責備所多瑪人不接待旅客，驕傲和群姦，與同性戀無關」﹖較不看重教會傳承和教會權威的聖經詮釋方法，讓基督新教徒走進了相距甚遠的倫理座標上。

與同性戀者同行

回看美國聖公會按立同性戀主教一事，普世聖公宗最關心的不是「教會怎可以按立同性戀主教﹖」（是否因為那是地方教會的內部事務﹖還是因為不同地方教會意見紛紜，難有定論﹖），而是「怎樣可以維繫聖公宗的團結合一﹖」事實上，在性倫理上持開放態度的聖公會威廉斯大主教就任該會領袖後，聖公宗便在英國，在加拿大都因著同性戀爭議而出現過重大的爭論，在兩者爭論餘波未了之際，便出現了美國同性戀主教事件。

是的，同性戀給教會合一帶來了不少衝擊。天主教會不是沒有異見聲音，但還屬少數。

因應歐美國家愈來愈多承認同性伴侶法律地位，甚或傾向把這這種關係等同於婚姻關係，天主教教廷七月底公布文件，要求各地信徒立法議員持守信仰，不要賦予同性伴侶婚姻地位。教廷更從理性、人類學、社會秩序和法律幾個層面去申明其觀點。文件公布後，一些地方便發生了同性戀信徒衝擊教會的事件。

在美國，一個接受天主教教理教導、成員願意度貞潔生活的同性戀信徒團體召開會議時，便受到另一個不接受貞潔生活的同性戀信徒團體抗議﹔後者一直要求天主教會改變對同性戀性行為的反對立場。

至於基督新教，歐美國家的同性戀基督新徒組織發展迅速，它們不少時候亦會上街遊行，爭取在新教教會內更大的角色和權益。當爭取的聲音愈來愈響亮時，亦出現了不同的化學反應，有教會團體更接納這批信徒，但亦有信徒離他們愈來愈遠。

面對這局面，信仰形態穩固、又能團結多數信徒的天主教會，最大的挑戰是要有力地活出「尊重同性戀者，與他們同行」的信念，讓同性戀者，不論是否信徒，都能體會到天主教會在表明「不接受同性戀性行為」的同時，沒有遺棄同性戀者，更是積極的與他們同行。

為基督新教來說，由於有關同性戀的信仰立場紛紜，新教教會要致力讓不同意見衷誠對話，一方面尋找信仰範圍中的「最大公因數」，另方面亦要探討對同性戀的不同看法，是否超越了彼此的信仰底線，從而保存著教會的團結合一。