君君臣臣父父子子

我自己理解的有點不同,
現今社會, 經過五四、文化大革命後,
矯枉過正的比較一面倒以為懦釋道等是古板、落後的思想,
而我就唔係咁睇, 我覺得孔子在他的那個年代來說,
可說是很前衛的思想家, 當然其實孔子仲有好多唔同o既身份.
正因為每個人在不同的時空, 地點, 都會有很多不同的身份或角色,
孔子呢句"君君臣臣父父子子", 簡單來講, 就是叫人在擔綱不同角色時,
都要盡己所任, 做好o個個角色的本份。
我覺得其實佢講呢個"君君臣臣父父子子", 同佢講「因才施教」、「過猶不及」呢d 道理,
都係沿於同一個理念, 就係做人做事無話限死點樣至最好, 要flexible。

如果你想要學術d 的討論, 有關君君臣臣父父子子, 你可以參考下呢個網頁丫
http://www.dfg.cn/gb/chtwh/rxjj/56-huncheng.htm

春秋時代，是歷史學家所稱的亂世，據司馬遷統計，在那個時代裏，「弑君三十六，亡國五十二。」至於諸侯奔走，不能保有其國者，則不可勝數。那時的各國政治，怎樣才能安定，是一大問題。
論語顏淵篇記載：「齊景公問政於孔子。孔子對曰，君君臣臣，父父子子。」據春秋經傳說，在孔子當時，魯國政權掌於三桓之家，齊國則由陳氏執政，陳僖子施惠于民，培養自己的勢力，對齊君構成威協，齊景公雖知陳氏的企圖，但無法制止，因此向孔子問政。孔子對曰後，齊景公曾讚美：「善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸。」
君君臣臣，父父子子，大意是說，君應盡為君之道，臣應盡為臣之道，父應盡為父之道，子應盡為子之道。依禮記禮運篇所解五倫十義，君義為仁，臣義為忠，父義為慈，子義為孝，即是君要做仁君，臣要做忠臣，父要做慈父，子要做孝子，推而至於夫婦兄弟朋友，也各有其道，此即五種人倫之教。
治理亂世，面臨的問題非常複雜，如照孔子的辦法實行，是否有效，這是現代人難免的質疑。然而古今一切禍亂皆是人為，人所以為亂，由其亂心所驅使，人心之亂，最嚴重的就是沒有五倫規範。因為五倫出於人的理性，沒有五倫規範的人心，便無理性可言，則一切喪盡天良的事都做得出，怎能避免天下大亂。所以，治理亂世，雖然其他很多方法，可收速效，但只能治標，不能治本，欲治其本，必須治理人心，施以五倫教育，無論何人，包括人君在內，一體敦倫盡分，內而順從理性，發揮良知良能，外則保持人群和諧秩序，世間何亂之有。
據論語各注考證，魯昭公二十五年，季氏逐昭公，昭公出奔至齊，孔子因為魯國內亂，也到了齊國，齊景公問政就在此時。齊魯兩國都是君不君、臣不臣。孔子因病授藥，景公雖加讚美，可惜他不能實行，以致在他死後亂了幾代，終使齊國由呂姓易為陳姓。假使齊景公一聽孔子的話立即以身作則，相率而行，則齊國的歷史未嘗不可以改寫。
孔子的君臣父子之說，雖然不見用於當時的各國君臣，但能教化於後世，使我民族文化特著倫理素質，陶冶後代子孫，具有優美的文化素養，成為民族自然的融和力，足見聖人言語超載時空，而且見仁見智不一其用。就政治而言，君主時代，因需教以人倫，民主時代也不能捨棄這種教育，否則都有奸邪之人出來作亂。就學術思想而言，本於倫常，則無邪說橫行。更就修道而言，本於倫常，不講怪力亂神，事事心安理得，有助於修定功。聖人一言而為天下萬世法，誰說不然。
今為民主時代，然而國內外還是很亂，主要原因就是現代邪說迷惑人心，令人自私，只知自我，不肯拔一毛而利天下，唯恐天下之利不能盡歸於我，因此很多人一聞五倫十義就起反感，認為不合時宜。人心如此，是為時代的隱憂。有心的教育家們，如何施教，值得深思。
——摘自《儒學簡說》 徐醒民教授著

「五倫」 出自《孟子．滕文公上》：「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。」五倫的關係如下圖

圖片參考：http://219.76.217.108/2001/discipline/3.21_d1.gif

最重要的是父子關係，由於父子關係是與生俱來的，故此『孝』也就是與生俱來必然要面對的一「倫」，是以我們說『孝』是五倫的根本。
第二重要的是君臣關係。孝的表現，在家庭之外，便是領袖與部屬、上級與下級的關係，亦即是如何處理君臣關係(上下級、個人與整體)的問題，即能不能做到盡『忠』的問題。故『忠』是孝道的完善和擴大，是五倫中的大義。
至於兄弟有悌、夫婦有義，這是孝的延伸。朋友有信，則是忠的延伸。