在谷1-9章裡記錄了耶穌不少奇蹟,馬爾谷為何有這樣的安排?

細看馬爾谷福音，從第1章開始直至第8章已經記載了17個奇蹟的敘述，包括4次驅魔（1:23-28; 5:1-20; 7:24-30; 9:14-29）, 8次治病（1:29-31; 1:40-45; 2:1-12; 3:1-6; 5:25-34; 7:31-37; 8:22-26; 10:46-52）, 1次復活死人（5:21-43)，2次控制大自然（平息風浪 4:35-41; 步行水面 6:45-52）, 2次增餅（6:30-44; 8:1-10）。除此之外，在第9、10章還有兩個奇蹟的敘述，一次是治好附魔的兒童（9:14-29），另一次是治好耶里哥的瞎子（10:46-52）。


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「額我略四世與聖史馬爾谷」 羅馬聖馬爾谷大殿(San Marco) 徒大殿

在福音中，聖史講述耶穌逐步顯露自己的默西亞的身份（1:14-8:26），他巧妙地表達出耶穌的奧跡不能一言道盡。耶穌耐心地帶領門徒們一步步認識他，跟隨他。直至伯多祿宣認耶穌為默西亞－－這是全福音的軸心－－引出十字架的奧跡，並邀請門徒們跟隨他邁向十字架的苦路。


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初時（第1-8章）群眾對耶穌的言行都表示驚訝，他們覺得他的訓言前所未聞，大家都不斷發問：他到底是誰？而且不願接受他的人與他發生衝突，有人說他瘋了，經師們說他附了魔，法利塞人更向他要求一個來自天上的徵兆，要他為自己權威的來源作證。這時，耶穌自己不但不明確解釋自己的身份，反而吩咐魔鬼、奇蹟受惠者及門徒對他所行的奇蹟嚴守靜默，這就是所謂「默西亞的秘密」。馬爾谷好像是故意叫他的讀者不要太快為耶穌的身份下定論，未到十字架奧跡的實現，人們對耶穌的了解只可是局部的、偏曲的。

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伯多祿的宣信（8:29）這片段是福音的轉捩點。耶穌被明認為默西亞，這信仰宣証是正確的，但並不完全。耶穌是默西亞，但更是一個以十字架的死亡來救贖世界的天主子，伯多祿就因未能進入這奧跡的核心而被斥責為撒旦（8:33），即一個企圖在耶穌身份中拆開默西亞及十字架者（參閱耶穌受誘惑的片段）。

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後來，耶穌的奇蹟漸少，「默西亞的秘密」也漸消失，耶穌頻頻「明白地」談及自己的苦難、死亡、復活（8:31），愈接近十字架，耶穌的身份愈明顯。
在馬爾谷福音中，耶穌的自我顯露是逐步漸進的，福音中的第一部份交織着不少打在耶穌身上的問號。這第一部份的頂點是伯多祿的宣信，耶穌被明認為默西亞；第二部份就以這個默西亞的宣信為起點，一直發展到十字架奧跡的實現。

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誰若要明白耶穌，就要徹底地跟隨他，直到十字架下。這是耶穌要求門徒的。而且在福音的後半部，耶穌對門徒作徹底的要求，要他們進入他的十字架奧跡。耶穌走向耶路撒冷的路（8:27-10:52），也就是門徒們漸漸成長投入救恩奧跡的路程。整段路程又夾在兩個治癒瞎子的奇蹟中，瞎子的開眼象徵門徒逐漸被耶穌及他的十字架奧跡所同化。
貝特塞達的瞎子（8:22-26）較被動，而最後耶穌命令他保密，打發他回家；耶里哥的瞎子（10:46-52）較主動，不畏阻障，堅信決斷，治癒後「就在路上跟着耶穌去了」。中間夾着的片段就是8:27-10:52，指出門徒應如何走這條跟隨耶穌的路。

馬爾谷所記錄的，既然是伯多祿的教理講授，他不只從歷史方面介耶穌的生活，而且還將伯多祿對基督的信仰介紹出來：「你是默西亞永生天主之子」（瑪16:16）。因此，開頭第一句便點出他所寫的福音的中心思想：「天主子耶穌基督福音的開始」（1:1）。事實上，只要我們細心披閱谷，我們不難發現作者特別在耶穌傳教生活的開始（1:11）、中途（9:7）和終點（15:39），清楚指明耶穌就是天主子，而在福音中也清楚說明他是默西亞（8:29）、是達味之子（10:47, 12:35），而且更是達味之主（12:37），是因主名而來的（11:10），他的使命是以死亡救贖萬民（10:45; 14:24）。這默西亞與天主子的地位，並非門徒們加在他身上的，因為他自己也曾公開加以承認（14:61, 62）和說明（12:6; 13:32）。正是因為他是默西亞和天主子，他是安息日的主（2:28; 3:1-5），他能赦人罪（2:10）。值得注意的，就是馬爾谷為了介紹耶穌是「默西亞和天主子」所用的方法，也是聖伯多祿強調的方法：「用德能、奇蹟和徵兆」（宗2:22）。因此，馬爾谷記述耶穌能行奇蹟（2:9）、能說預言（8:31; 10:39; 13:1-27）、能透視人心（2:8; 8:17; 12:15）。他記載耶穌所行的奇蹟，雖不比其他對觀福音多（谷只記載18個，瑪則記20個，路21個），但卻記載得特別生動與詳盡（1-6）；而在奇蹟中，他特別強調「驅鬼」的奇蹟，因為耶穌是「更有力量的」（1:7-8），他能驅魔，也能授權驅魔（3:15; 16:17）。四福音中，谷的驅魔記載最多，也最詳細（集體的：1:34; 6:13; 個別的：1:23-28; 3:11-12, 22-30; 5:1-20; 9:17-29）。