客家人的習俗

客家話，是中國漢語七大方言之一，而有著許許多多和其他方言不同的
特色。想要了解客家話，不可以不先了解「客家」這個族群的由來。就
讓我們先了解一下客家人的由來。
客家人的由來：
一般而言，客家人原來是住在中國北方的居民。活動範圍約在今
山西、河南、湖北間。後來因為五胡亂華、黃巢之亂、北宋滅亡
南宋成立等因素相繼南遷，當地的居民稱後來的人為客，於是就
有了客家的出現。
到了中國南方後，和當地原住民發生了文化上的交流，加上在山
區生活的環境影響，逐漸演變出了些獨特的文化，而確立了一個
新的族群的誕生–「客家」。

客語本身分有許多的腔調，臺灣的客家人由於來源的不同使用的客語也
不盡相同。現在就讓我們來看一下臺灣客家人的分布情況。
臺灣的客家分布：
四縣腔：桃園、苗栗，屏東及高雄的六堆地區。
海陸腔：新竹、花蓮部份地區。
大埔腔：臺中東勢一帶。
紹安腔：雲林崙背一帶。
此外還有饒平腔、永定腔等散居各地。

了解了客家族群的來源及在臺灣的情形後，接著就讓我們來看看客家話
有什麼特別的地方。

客家話的語音特點：
由客家人的來源中我們知道客家人多半是在唐朝、宋朝時由中原遷來的，所以
使用的語言也接近唐、宋時所使用的語言。接下來的中國受到元朝、清朝等外
族統治，他們所使用的語言大量地影響了中國北方的漢語系統，形成了今天所
謂的官話。我們的國語就是官話體系中的一種–北方官話。

官話中遺失了許多古漢語的特點，其中最明顯的就是入聲字的消失及捲舌音的
大量出現。入聲字的消失讓許多古詩詞中激昂、快速的節奏感完全失去，也使
平仄脫離了實用的範圍而變成非查書不可的情況。

客家話產生在這樣的轉捩點上，可說是最接近現代漢語卻又保存有古代漢語特
色的中國方言了。所以用客語唸唐詩、宋詞特別有韻味，而以之為基礎來學官
話也較其他方言容易。


客家人的傳統習俗有：

祭祀禮俗

客家人數千年來，歷經喪亂，艱困播遷，而仍能團結相親，守望相助，子孫繁衍，拓展進取，究境靠的是什麼呢？是一種什麼力量吸引客家人，共信共守，以滋養生息呢？這種力量是維繫全族的精神信仰。這信仰在世界各民族都是靠的宗教，而客家人靠的是大家共同遵守維護的禮俗。客家人以對天地祖先聖賢的祭祀來代替宗教，完成人生尋求精神寄託的偉大使命，這在世界文化史上，是一個獨有的創制，值得每一個客家人自豪。

祭禮為人生寄託的中心，而所有公私祭祀，其崇拜對象都是有來歷、有意義的。如祭天之隆重與普遍，乃由於天與人之吉凶禍福息息相關，尤其農業社會，收成豐歉，要靠天，因之婚喪喜慶，小孩出生，均須拜天，以天為生命寄託的中心，而構成天地人合一的和諧精神。

客家人傳統所供奉的神有(1)土神：乃最先開發地方者，表示飲水思源與注重生產。(2)門神：乃注重家宅平安的表示。(3)灶神:最先發明熟食之人，表示重視衛生。(4)農神：表示重視農業生產。其他祭祀的對象，均為歷史上有偉大功績，偉大人格的人物，如孔子、關公、岳飛、文天祥、鄭成功、韓愈(內埔有全省唯一的祭祀韓愈的昌黎祠)等，他如有功鄉梓的先賢，忠義可風的先烈，均立廟致祀，藉以激發人們的仰慕之情，以發揚道義，敦厚風俗，鼓勵向善。

客家禮俗中，對於祖先特別重視，除掉四時八節的祭祀之外，還有墓祭祠祭，有要事出外遠行，必先拜祖先，新娘入門，必先拜過夫家祖先，方為家中成員之一。新穀登場，必須薦於祖先而後敢食。所謂「事死如事生」，差不多把祖先當作一位有意識的主宰，活的大家長，一方面以我們自身來源的祖宗來作寄託，一方面復將這寄託推及於天下，由親而疏，由近及遠，條貫分明，這種精神的崇高偉大與平易近情，可以此美世界其他各大宗教，可以說是仁孝的宗教。

孝道的提倡，身教重於言教，因此，不管居家或出外，供奉祖先牌位，按時祭奠，晨昏獻香，便愈覺其重要性。藉此可以啟發子女的孝敬心理，培養子女愛護家庭的熱情，示子女以為人處世要飲水思源，榮宗耀祖為本，所產生的影響是至深且遠的。

簡單的木製祖先牌位，可於客廳懸空搭一小架，恭書「x (姓)門堂上歷代祖先之神位」貼在正中，旁書對聯「祖功垂福澤、宗德衍家聲」橫額書「祖德流芳」，備好各種陳設，如小型香爐、燭台等。年節拜祭，晨昏奉香，遇上家中較大的事件，也都備置果饡，上香禮拜祝告。子孫從小身體力行，耳濡目染，必能敦親睦族，克盡倫常孝道。

祭祀最重要的，是要敬要誠，所謂「祭如在，祭神如神在。」在形式上一定要極敬與誠之能事，方能「誠則靈」，得到天之護佑，先賢先烈之沐化，列祖列宗之庇蔭。所以凡是參加祭祀的人，一定要克敬克誠，心神專一。還有祭器的陳設，祭品的豐盛整潔，祭樂的典雅感人，儀式的肅穆隆重，也是「誠」「敬」的表現，不能忽略。　

喪葬禮俗

人死後之喪祭之禮，客家人所以特別重視，乃由於生者對死者無盡悠久之情誼。所謂「事死如事生、事亡如事存。」事死送死之所以當大事，乃表示我們對於死者的情誼，有達於幽冥，生死不逾，而傳之久遠，而使生者與死者之精神永不分離，維繫生命之源遠流長，從而促進人與人之間的情誼，而生命得以安頓，家族得以繁衍，人生得以有所歸宿。

曾子曰：「生、事之以禮，死、葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。」客家人素重孝道，故對於慎終追遠的喪葬禮俗，做得十分週到，哀戚嚴肅，且二百年來遵守古禮，少有變動。

當尊親病危時，遠親近鄰，紛紛前來探視，家人如有遠出的，必盡可能趕回省視，以盡孝思。彌留時，由近親壯男健婦，為其潔淨身體，換穿潔淨衣服，抬至廳堂左邊，首內腳外，不掛蚊帳，此即古體所謂「壽終正寢」。然後剃髮或綰髮、穿壽衣。

當尊親始卒，一面舉哀、一而焚燒冥紙(銀紙)。死者腳尾要供奉插有筷子一雙、鴨蛋一隻的飯，叫做「腳尾飯」，(或設置瓦油燈一盞，叫做「腳尾燈」)，在未殮以前，親屬日夜輪流看守，以防蟲鼠啃傷，和狗貓跳抓。祖堂中祖牌、神位等或取下、或遮蔽。神桌上供奉紙製的臨時牌位「魂帛」。同時派人向至親好友報喪。大門口貼上「忌中」或「制中」的白紙條。擇定出殯時日之後，趕印訃聞向戚友報喪。

喪家至市買棺材回來，喪家男女要舉哀至大門匐伏迎棺。作法事完畢，抬入廳中，擇定時刻入殮。殮前要洗屍換壽衣，棺內荐以草紙或茶葉和殉葬物品，然後抬屍安放，喪家男女環跪棺旁哀號，這叫做「親視含殮」。再由法師作法事畢，由工匠用大鐵釘分在四角釘牢，叫做「封棺」。封棺後，停柩在廳，傍置靈位，請行家做「旗旛」，為三尺多長的布條，男綠女黃，上面剪些花紋，寫上死者姓名生卒年月日，繫在一支帶竹葉的小竹竿上，一直要用到除靈。

喪家富有的，必向紙紮店定製紙紮冥器，所有床帳被褥衣裳鞋帽，和日常用具，無不維妙維肖。

積習相沿，父母喪多數請和尚或尼姑來「做功德」，念經做法事超渡亡靈，日數多寡，量力而為。

祭奠在死後第六天叫做「首六」，和第七天叫做「首七」舉行(現在多縮減日期提前舉行)。除喪家家祭外，戚友或致送祭品奠儀，或親臨吊奠，都應及時行之，方不失禮。靈堂用白布聯綴成闈，遮蔽靈樞，叫做「孝闈」，孝子長日躲在孝闈內陪伴靈柩，叫做「苫塊」，不飲酒、不吃肉，僅以粗食充飢，每當吊客祭奠完畢，孝子麻衣芒鞋執杖俯首弓身匐匐門前叩謝。

一般人家，出殯多在「首七」左右學行，望族世家，出殯前一日，要邀集族戚或知名之士先擬好「諡法」恭送到喪家，叫做「迎局」。普通人的諡法，男人由族長合擬，女人由外家擬定。

出殯當日先「成服」，家族一律穿上孝服，子女兒媳孫兒女要穿麻衣，即是「披麻帶孝」，一般親屬是白布衣，家祭和公祭都在啟靈之前舉行，祭儀行三獻禮，戚族姻親均在前一夕備祭品送來，在此時致祭。其餘親鄰朋友，亦多於此時來弔祭拈香，孝子孝孫則匐伏一旁回禮，婦女則在旁哭泣。禮畢，即鳴大炮竹三響，便蓋上棺罩出殯了。

開弔前，要禮請有地位的人來「點主」，就是孝子背了木主，跪在柩前，由主祭者手執新毛筆沾了株砂高唱:「天地開張，日吉時良，點王為主」(唱到這句，即用硃筆在「王」字之上加一點使成主字。)繼唱:「世代永昌。」便算禮成。孝子孝孫則在下面匐伏叩謝出喪的行列依次為銘旌、諡法紅紙金字，輓聯花圈等，香亭、遺像亭、樂隊、僧尼、木主、香爐、靈柩、送葬者居後。另外有一人提籃在先頭撒紙錢，沿途有兩堂路祭，一為族祭、一為戚祭。第二路祭完後，孝子孝孫要回頭向送葬者跪謝，并請止步，除至親人外，一般送葬者即行解散。出殯時孝子和眷屬應俯首弓身，沿途哀號，充分表現哀毀備至，就是執紼親友，也要絕對緘默，表現戚容：連路人也要在路傍側立，不得喧笑。

祭祀禮俗

客家人數千年來，歷經喪亂，艱困播遷，而仍能團結相親，守望相助，子孫繁衍，拓展進取，究境靠的是什麼呢？是一種什麼力量吸引客家人，共信共守，以滋養生息呢？這種力量是維繫全族的精神信仰。這信仰在世界各民族都是靠的宗教，而客家人靠的是大家共同遵守維護的禮俗。客家人以對天地祖先聖賢的祭祀來代替宗教，完成人生尋求精神寄託的偉大使命，這在世界文化史上，是一個獨有的創制，值得每一個客家人自豪。

祭禮為人生寄託的中心，而所有公私祭祀，其崇拜對象都是有來歷、有意義的。如祭天之隆重與普遍，乃由於天與人之吉凶禍福息息相關，尤其農業社會，收成豐歉，要靠天，因之婚喪喜慶，小孩出生，均須拜天，以天為生命寄託的中心，而構成天地人合一的和諧精神。

客家人傳統所供奉的神有(1)土神：乃最先開發地方者，表示飲水思源與注重生產。(2)門神：乃注重家宅平安的表示。(3)灶神:最先發明熟食之人，表示重視衛生。(4)農神：表示重視農業生產。其他祭祀的對象，均為歷史上有偉大功績，偉大人格的人物，如孔子、關公、岳飛、文天祥、鄭成功、韓愈(內埔有全省唯一的祭祀韓愈的昌黎祠)等，他如有功鄉梓的先賢，忠義可風的先烈，均立廟致祀，藉以激發人們的仰慕之情，以發揚道義，敦厚風俗，鼓勵向善。

客家禮俗中，對於祖先特別重視，除掉四時八節的祭祀之外，還有墓祭祠祭，有要事出外遠行，必先拜祖先，新娘入門，必先拜過夫家祖先，方為家中成員之一。新穀登場，必須薦於祖先而後敢食。所謂「事死如事生」，差不多把祖先當作一位有意識的主宰，活的大家長，一方面以我們自身來源的祖宗來作寄託，一方面復將這寄託推及於天下，由親而疏，由近及遠，條貫分明，這種精神的崇高偉大與平易近情，可以此美世界其他各大宗教，可以說是仁孝的宗教。

孝道的提倡，身教重於言教，因此，不管居家或出外，供奉祖先牌位，按時祭奠，晨昏獻香，便愈覺其重要性。藉此可以啟發子女的孝敬心理，培養子女愛護家庭的熱情，示子女以為人處世要飲水思源，榮宗耀祖為本，所產生的影響是至深且遠的。

簡單的木製祖先牌位，可於客廳懸空搭一小架，恭書「x (姓)門堂上歷代祖先之神位」貼在正中，旁書對聯「祖功垂福澤、宗德衍家聲」橫額書「祖德流芳」，備好各種陳設，如小型香爐、燭台等。年節拜祭，晨昏奉香，遇上家中較大的事件，也都備置果饡，上香禮拜祝告。子孫從小身體力行，耳濡目染，必能敦親睦族，克盡倫常孝道。

祭祀最重要的，是要敬要誠，所謂「祭如在，祭神如神在。」在形式上一定要極敬與誠之能事，方能「誠則靈」，得到天之護佑，先賢先烈之沐化，列祖列宗之庇蔭。所以凡是參加祭祀的人，一定要克敬克誠，心神專一。還有祭器的陳設，祭品的豐盛整潔，祭樂的典雅感人，儀式的肅穆隆重，也是「誠」「敬」的表現，不能忽略。　

喪葬禮俗

人死後之喪祭之禮，客家人所以特別重視，乃由於生者對死者無盡悠久之情誼。所謂「事死如事生、事亡如事存。」事死送死之所以當大事，乃表示我們對於死者的情誼，有達於幽冥，生死不逾，而傳之久遠，而使生者與死者之精神永不分離，維繫生命之源遠流長，從而促進人與人之間的情誼，而生命得以安頓，家族得以繁衍，人生得以有所歸宿。

曾子曰：「生、事之以禮，死、葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。」客家人素重孝道，故對於慎終追遠的喪葬禮俗，做得十分週到，哀戚嚴肅，且二百年來遵守古禮，少有變動。

當尊親病危時，遠親近鄰，紛紛前來探視，家人如有遠出的，必盡可能趕回省視，以盡孝思。彌留時，由近親壯男健婦，為其潔淨身體，換穿潔淨衣服，抬至廳堂左邊，首內腳外，不掛蚊帳，此即古體所謂「壽終正寢」。然後剃髮或綰髮、穿壽衣。

當尊親始卒，一面舉哀、一而焚燒冥紙(銀紙)。死者腳尾要供奉插有筷子一雙、鴨蛋一隻的飯，叫做「腳尾飯」，(或設置瓦油燈一盞，叫做「腳尾燈」)，在未殮以前，親屬日夜輪流看守，以防蟲鼠啃傷，和狗貓跳抓。祖堂中祖牌、神位等或取下、或遮蔽。神桌上供奉紙製的臨時牌位「魂帛」。同時派人向至親好友報喪。大門口貼上「忌中」或「制中」的白紙條。擇定出殯時日之後，趕印訃聞向戚友報喪。

喪家至市買棺材回來，喪家男女要舉哀至大門匐伏迎棺。作法事完畢，抬入廳中，擇定時刻入殮。殮前要洗屍換壽衣，棺內荐以草紙或茶葉和殉葬物品，然後抬屍安放，喪家男女環跪棺旁哀號，這叫做「親視含殮」。再由法師作法事畢，由工匠用大鐵釘分在四角釘牢，叫做「封棺」。封棺後，停柩在廳，傍置靈位，請行家做「旗旛」，為三尺多長的布條，男綠女黃，上面剪些花紋，寫上死者姓名生卒年月日，繫在一支帶竹葉的小竹竿上，一直要用到除靈。

喪家富有的，必向紙紮店定製紙紮冥器，所有床帳被褥衣裳鞋帽，和日常用具，無不維妙維肖。

積習相沿，父母喪多數請和尚或尼姑來「做功德」，念經做法事超渡亡靈，日數多寡，量力而為。

祭奠在死後第六天叫做「首六」，和第七天叫做「首七」舉行(現在多縮減日期提前舉行)。除喪家家祭外，戚友或致送祭品奠儀，或親臨吊奠，都應及時行之，方不失禮。靈堂用白布聯綴成闈，遮蔽靈樞，叫做「孝闈」，孝子長日躲在孝闈內陪伴靈柩，叫做「苫塊」，不飲酒、不吃肉，僅以粗食充飢，每當吊客祭奠完畢，孝子麻衣芒鞋執杖俯首弓身匐匐門前叩謝。

一般人家，出殯多在「首七」左右學行，望族世家，出殯前一日，要邀集族戚或知名之士先擬好「諡法」恭送到喪家，叫做「迎局」。普通人的諡法，男人由族長合擬，女人由外家擬定。

出殯當日先「成服」，家族一律穿上孝服，子女兒媳孫兒女要穿麻衣，即是「披麻帶孝」，一般親屬是白布衣，家祭和公祭都在啟靈之前舉行，祭儀行三獻禮，戚族姻親均在前一夕備祭品送來，在此時致祭。其餘親鄰朋友，亦多於此時來弔祭拈香，孝子孝孫則匐伏一旁回禮，婦女則在旁哭泣。禮畢，即鳴大炮竹三響，便蓋上棺罩出殯了。

開弔前，要禮請有地位的人來「點主」，就是孝子背了木主，跪在柩前，由主祭者手執新毛筆沾了株砂高唱:「天地開張，日吉時良，點王為主」(唱到這句，即用硃筆在「王」字之上加一點使成主字。)繼唱:「世代永昌。」便算禮成。孝子孝孫則在下面匐伏叩謝出喪的行列依次為銘旌、諡法紅紙金字，輓聯花圈等，香亭、遺像亭、樂隊、僧尼、木主、香爐、靈柩、送葬者居後。另外有一人提籃在先頭撒紙錢，沿途有兩堂路祭，一為族祭、一為戚祭。第二路祭完後，孝子孝孫要回頭向送葬者跪謝，并請止步，除至親人外，一般送葬者即行解散。出殯時孝子和眷屬應俯首弓身，沿途哀號，充分表現哀毀備至，就是執紼親友，也要絕對緘默，表現戚容：連路人也要在路傍側立，不得喧笑。

柩到墓地，先祀「后土」，然後奉安人穴，再由僧尼做法事，使動土掩埋，埋畢設祭，男婦冉繞墓三周。並將魂帛斗內五穀，撒於墓上，又取墓土一塊，放入斗內，名為「返主」。

回喪之後，便在家堂中設置靈壇，正中供死者遺像，諡法，還有木主，前面是香爐燭台，或是一盞常明燈。

媳婦每天要在靈前上飯，供洗臉水，燒冥紙，早晚兩次，一直做到百日除靈。

人死之後第七天叫做頭七，再過七天叫做二七，以此推算，至第七個七天叫做七七。七七完了之後，便做「百日」，這日設祭後便除靈除孝。把手臂上帶的麻衣布塊除下，與紙紮的靈壇等一起焚化。喪事至此結束。

第一次墓葬之後，經三年五年，就擇吉開墓，拾骨入金甕中，找尋吉地，擇日安葬，墓地之大小精簡，喪家量力而為。

2007-04-29 16:57:01 補充：
壽慶禮俗 古俗男女自三歲生日起至六十歲，所有誕辰都叫做「小生日」，很少公開舉行慶生做壽的，只有家人加菜略示慶祝而已。六十一歲年屆花甲(下壽)，才可祝壽。富有家庭也有擺筵席宴請親友的，出嫁女兒要辦禮物──包括壽衣、壽杖等祝壽。當然前一天少不得要祭祖敬天拜神，宴罷，家人戚友輪流拜壽。時至今日，慶壽的人減少了，連七十一歲(中壽)，八十一歲(上壽)的生日，都少人舖張宴客了，只有至親人等，三五桌簡單祝賀而已。 　

客家人的禮俗

生育禮俗

傳宗接代是中國人十分重視的事，在客家禮俗中，對於生育也自成一套觀念。從婦女懷孕開始，客家人就忌諱搬動孕婦的臥室東西，以免動到「胎神」，招致流產等厄運。

當小孩出生之後，婦女必須坐月子，充分補充養分、忌諱勞動；當小孩滿一個月後，必須敬神祭祖，宴請親友，外祖父母會準備禮物送給外孫，俗稱為「做滿月」，和閩南風俗一樣。比較特別的是，客家小孩滿四個月後，還有一次「做四個月」，外祖父母攜帶禮品前來探望外孫，從這裡也可以看到，客家人即使對嫁出去的女兒，仍然保持親密往來。

婚姻禮俗

閩南人的婚禮中常看到的「帶路雞」、「潑面盆水」、「掛尾蔗」等習俗，其實是從客家婚禮中的「三寶」演變而來。

帶路雞
由一隻公雞和母雞所組成，結婚當天由女儐相用花藍子提著隨新娘禮車到男方，也叫「祖婆雞」。「帶路雞」一定要大要壯，最好一帶進新娘洞房中，放在床下當日就會下蛋更好。帶路雞由女方母親親自準備，用一條長有九(久)尺的紅色帶子綁住雞腳，帶子兩端各繫一隻雞的雙腳放在花籃中。其用意是希望女兒嫁出去後和女婿和好相處，不但永浴愛河，白頭偕老，而且還要像雞隻一樣，要百子千孫，子孫滿堂，俗稱「好命」。其九尺長之紅帶子，則因「九」與「久」諧音，所以有長久之意，希望女兒、女婿能「長相廝守」。

潑面盆水
婚禮當天，新郎前來女方接新娘時，當新娘、新郎一登上車，車子要開回夫家時，新娘的母親或家族中的長者，手持一盆水(少許)，往新娘車上一潑，車子開動，緊接著新娘便把手中的扇子由車窗中拋下，這項習俗，不外乎是在提示新娘，「嫁出去的女兒，如潑出去的水」，要好好地對待夫婿，永相廝守，就如同「覆水難收」，不能輕言離婚之意。

掛尾蔗
女兒出嫁時，由母親贈予掛尾蔗。過去是用南江蔗(一種專供掛尾蔗用的大型甘蔗，高及二、三丈)，現則多用紅甘蔗來代替。「掛尾蔗」顧名思義，保留了蔗尾的甘蔗，多從田中連根拔起而保留著青蔗葉，一共兩株，也是用九尺長的紅色帶子綁在甘蔗的兩端，頭與尾部由新娘和新郎帶回夫家，它代表的意義是「有頭有尾」，時時警惕著夫婦要「萬事忍耐」、「和好相處」，才能「有頭有尾，白首相偕」，同時耍像甘蔗一樣「青春永駐」「生機勃勃」，其梆蔗用的「九尺」紅帶子所代表的意義與綁「帶路雞」的紅帶子一樣，也有「長久」的意思。

喪葬禮俗



客家人以土葬處理身後事，因此出殯俗稱為「還山」。出殯之前必須點主、封棺祭奠，在靈柩前安置靈座，讓親友行祭；行祭之後，起棺準備出殯前往墓地，抬棺的人必須是同姓的宗親族人。

在出殯的路途上，領隊的人一邊放鞭炮、一邊散紙錢，遇到神壇或度橋頭，紙錢以紅紙捲起，這種禮俗稱為「散路紙」；在墓地半路上，隨行的親友準備牲禮停棺祭拜，俗稱為「路祭」。禮儀結束，孝子孝孫必須跪謝送葬的親友，俗稱為「哀謝」。親友自行解散後，孝子孝孫不得沿舊路回家。

去世之後每七天，必須「做七」，做滿七個七，稱為「圖七」，死者滿百日還必須「做百日」，圓七以前孝子孝孫仍需穿著孝服、準備牲禮祭拜亡靈；而每逢死者出生或去世的紀念日，又分別準備牲禮敬祀，稱為「做冥誕」「做忌日」。