西方極樂世界 ?

西方極樂世界」是甚麼意思？

　　佛教，特別是大乘佛教，認為人通過修行，可以在死後，轉生到凈土——佛居住的地方。佛有無數，因此凈土也無數，阿彌陀佛居住的地方，稱「阿彌陀佛西方凈土」，又稱「西方極樂世界」。對西方極樂世界的介紹與宣揚，主要見於彌陀經典，如《大阿彌陀經》、《無量壽經》等。

　　根據《無量壽經》的說法，西方極樂世界的地由金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲（一種海生動物的殼，為石灰質硬殼，可作裝飾品）、瑪瑙七種寶物鋪成，色彩繽紛，富麗堂皇。這裏沒有四季交替，永遠溫度宜人，沒有高山河谷，到處是七寶組成的樹林，葉繁花茂，光彩奪目，清風徐來，發出悅耳的聲音。諸佛所住講堂、精舍，全由七寶築成，宮殿樓閣，金碧輝煌。四周環繞著潺潺流水，水中挺立著七寶蓮花，岸邊七寶樹成蔭。池中之水，能夠隨心所欲地或深或淺，或冷或熱。生到這裏的眾生，當感到飢餓想吃飯時，盛滿美味佳肴的七寶之缽便出現在眼前，供人任意取食，其味香美無比，吃畢食缽自然消失。所穿衣裝服飾，也都是「應念而至」。居住在這裏的人都是無煩惱的人，相貌超凡，容色微妙，並具有超凡的智慧。雖有身體之形，卻虛無骨肉。他們都互相敬愛，如同兄弟，沒有矛盾和斗爭。但這裏沒有婦女，因婦女不能得到解脫，只有轉為男身才能得到。婦女通過修行，轉生到此極樂世界，就可立即轉為男身。由於擺脫了俗世的煩惱，住在極樂世界的人沒有任何痛苦憂慮，貪、瞋、淫、痴等佛教所說人生之苦這裏都見不到，而且這裏的人願活多久就可以活多久，壽命無限，都可以達到覺悟解脫。這樣美好的地方，對廣大勞動人民及統治者來說，都有吸引力。根據《無量壽經》，通過三種方式可轉生極樂世界。第一種是出家做沙門，一心專念無量壽佛，即口念「阿彌陀佛」，修各種功德，表示「願生彼國」，就可轉生凈土。第二種雖不出家做沙門，但專念無量壽佛，興修功德，如建塔造佛像、施捨等也可往生凈土。第三種既不做沙門也不修功德，但只要專心一意念無量壽佛名號，也可在死後轉生極樂世界。總之，只要有堅定的信仰，熱誠的願望，就可往生極樂世界。不過犯有殺父、殺母、殺阿羅漢、使佛身出血、破壞僧團或毀寺燒經、誹謗佛法的惡人不能往生西方極樂世界。但後世興起凈土宗對此有新的說法。對西方極樂世界的追求與信仰，在中國得到廣泛傳播。

2007-05-02 20:26:13 補充：
到了西方極樂世界又會唔會再入輪迴? 會

佛說阿彌陀經《注音版》
https://docs.google.com/open?id=0B4fizBe0OdVTRTF1RWxPenRRZDJZUGZLcjd3ZVR2UQ

《佛說阿彌陀經淺釋》宣化老和尚講述
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Amitabha/contents.htm

超過六十位死後還生經歷者還生後對『死亡』及『人生意義』的領悟都被記載在一本名為『死後還生之謎』的書中，以下是書中的節錄：

經歷過瀕死而從瀕死中得智慧的人（這裡稱為有超宇宙經歷的經歷者）敘述其實一切都是公平的，每樣事情的發生都有着極大的意義，只是在世上的人暫時不曉得，待他們死後，這一切意義都會顯明出來。那些經歷者把這些意義帶回世上，預先為我們揭開。死亡的真正意義是要把傷痛帶給死者身邊的人，使他們從傷痛中學習，從而得到靈性的成長。年輕夫婦誕下天生有缺陷的孩子，是要為這對年輕夫婦帶來學習的機會，使他們從艱苦犧牲中得到靈性的成長。

據經歷者述，我們的父母是於我們轉世前自己替自己選擇的，我們為着自己定下了一生的意義，目的是要透過轉世，在世上有機會從待人、愛人，忍耐及寬恕中學習無條件的愛以得到自己或別人靈性品格的成長，從而在死後可進入比之前更高的共鳴層，而天堂是共鳴層次最高的地方。

轉世帶給自己機會，去再嘗試克服前生不能克服的困難；若我們前生傷害過別人，我們在轉世前會安排自己來世被傷害，從而體會到當中的痛苦而使靈性成長；自殺的人若選擇轉世，他們選擇來生的經歷會引領他們重遇前生的困難，而嘗試再克服它。在死後的人生回顧時，創造者 會問：「您對我賜予的寶貴生命做過什麽？」對於這個問題，您會得到答案。

我們今生的際遇是自己為自己選擇的，所以，毋須埋怨蒼天。

若要於死後更好，在世時要發揚不自私的愛。

在世上的目的，是要學習愛人如己。

天堂是永遠的家，世上只是學習的地方。

人在世上重大的工作是要愛：愛大自然、愛動物、愛人…愛是尊貴的，任何表現愛的行動：一個笑容、一個鼓勵、小小的犧牲，都可使我們的靈成長。

生命的意義不是對某事之追求，而是在於你怎樣對侍其他人。

在死後的世界裡，人的思想再沒有秘密，因人能相互知道別人的思想，所以想法接近的人會集結在一起。而想法不接近的人卻選擇互相遠離，免得自己的思想不被別人接受。

在死後的世界裡，人與人的溝通不再是用語言，而是思想與思想直接交流。
因思想與思想、感覺與感覺直接交流，所以有些人會認為這是樂事，有些人卻認為這是苦事。

在死後的世界裡，有「知識庫」存在；當一個人思想某一個題目時，那個題目的所有知識就很自然的進入那個人的記憶裡。

在死後的世界裡，人只想，事就會成就，不需親力的去做那件事情。

在死後的世界裡，人的視線是三百六十度的，就像眼睛佈滿整個頭一樣。

在死後的世界裡，是靈靜一片的，因溝通不是以聲音傳送，而是思想與思想直接交流，雖然有時聲音是用來表達愉快的感覺。

在死後的世界裡，由一個地方到另一地方，只要想一想便可以了；人亦可回憶及感受在生時之片段，也只是想一想，就如現在發生一樣。

在死後的世界裡，人若需要的話，可選擇去觀察地上的一切事。

在死後的世界裡，人穿着自己最喜愛並感覺最舒服的衣裝出現。

在死後的世界裡，因沒有生育的需要，肉體的「性」不存在；因此人與人之間的愛是純潔及比較真切親密。沒有肉體的「性」以惡念干擾人與人之間純潔的愛，人與人之間愛之交流來得比較自由及完全。

西方極樂世界係阿彌陀佛的靜土,只因阿彌陀佛曾發願,如世問有人真心諗頌阿彌陀佛佛號十聲,且于臨終時一心不亂,阿彌陀佛就會接引到其佛土中,即係西方極樂世界.這只是一個方便法門,因為在我地呢個五俗世界里,實在太多事障礙我地去修行,所以可以在阿彌陀佛的靜土里不受干擾地修行,所以說這只是無數成佛法門中的其中一個方便法門,如果去到靜土而唔專心修行一樣會再入輪迴...

持名念佛：

是「以持念佛的名號，來憶念佛菩薩」的修行方法。這是世尊大慈大悲，特別為末法時代眾生的根性而宣說的一種方便法門。在佛法即將滅盡時，世尊以祂的佛力加持，讓此法門在世間多留一百年。雖然是方便法門，若肯下工夫去修，所登之境界也不比其他解脫法門差。因為解脫法門要修定、慧，而未法時代不容易修。若能老實持念佛名，真心相信並迥向發願求生極樂，臨命終時，彌陀世尊一定來接引。

觀相念佛：

從於相中，了知。一切的法、本然空寂，本然無覺、本然無知；而是因為眾生有識心在感覺這個法，在用這個法，所以說法有生、住、異、滅，他的體性本身從來沒有生、住、異、滅。在世間有許多法。法是什麼？因為有我們的心，所以有一切的法，這個「法」、「若佛出世，佛不出世，法住法位，法爾如是」，它始終是這樣的。法的現象是因為我們眾生的心能覺，所以能夠知道法。感覺到有法怎麼樣生起、怎麼樣演變、然後過去了。但是法的本身卻沒有生起、演變、過去。法的相、有生起、演變、過去，法的本際卻始終是如如不動，不曾生起、演變、過去。一邊是講實質上的有，一邊是講現象上的空，沒有實體。一切的法既然從來就沒有起、沒有滅，法的本際也是非覺、非知，而法的本身也從不說我是什麼法，如來法

觀想念佛：

主要是為了厭離這五濁惡世、娑婆世界，而求生極樂淨 土的人所謂的修行法門。觀想念佛的法門，有觀想、有思惟；但主要 在觀想的正受，而以思惟作為輔助。觀想念佛是根據觀無量壽佛經所 謂的十六觀而言。觀經的十六觀，後三觀說的是上、中、下九品往生 的事情，前十三觀講的是有相的觀想。雖然講有相的觀想，但也說到 第一義的部份。理修的部份，雖然沒有幾句話，但是如果有利根的 人，觀想到某一層次後，閱讀到理修的這幾句經文，仍然有可能悟 入。所以在適當的時機，加上理上的修持，是觀經事理兼備的特色。

實相念佛：念佛人因證得真心、真如、自性彌陀這個空性的真實存在，可是啊！他還沒有親見佛性。因此，如果知見不夠，就會停頓在這個階段，執著於這個空性裏面，那麼他就會偏於空而沒有辦法進入實相，這個階段還不是保任的時候。如果知見夠，就知道應當再繼續體究，求見佛性，如果有真善知識，就會跟他指導應該再繼續體究。在於參究之過程中，忽然間一念相應，親見佛性，世界如幻觀成就，從此，體和用非常清楚的分開，體是真如、用是佛性，真心是體、性用是它的作用。然後由於體用分明，所以能夠以各種方便善巧來幫助真正要學佛法的人，那麼這個境界就是實相的境界。這個境界又稱作念佛三昧。所以在前面觀想念佛的第九觀裏面，我們說：悟明真如眼見佛性，稱之為念佛三昧。也就是說念佛三昧就是實相念佛。

念佛人到了這個地步，就能夠真實的了知淨土宗的祖師們說：「一句佛號概括事理」；天台宗的祖師說：「理事不二」；禪宗的祖師說：「大地無非清淨身、溪聲即是廣長舌」；密宗的祖師說：「聲字實相」；法相唯識宗的祖師說：「三界唯心、萬法唯識」。這一些道理，實相念佛人都已經能夠知道了，從此以後不論是念十方佛或是念一尊佛，不論是有相的持名念佛、觀想念佛、或者是無相念佛，都稱之為實相念佛。

西方極樂世界=天堂=共產主義；
由於共產主義真諦是「各盡所能、各取所需」，
正是西方極樂世界、天堂所描述的情况，
但主因是凡人的私心，
所以一定要無凡人的世界，
那才是西方極樂世界。

極樂世界是離這個娑婆〈意謂：堪忍〉世界大約百千億佛土的一個淨土。這個淨土的出處是來自《無量壽經》、《阿彌陀經》及《觀無量壽佛經》，又在《華嚴經‧普賢行願品》中也有提及。在《無量壽經》裏，佛陀開示說在百億年前，有一位法藏比丘。他看到世間眾生痛苦不堪，又要忍受內心煩惱的折磨，所以發願成佛時，能感到一個莊嚴淨土，給眾生遠離生活痛苦及能夠學習佛法的地方。在極樂世界裏，眾生有長久的壽命，而且天生擁有神通，可以到不同世界或者淨土旅行，在不同地方的佛陀前聽聞佛法。又那裏的眾生，不愁衣食，而且所有的境物也能令人自然產生學佛的興趣。就算風吹過樹的聲音，也能令人想起佛法。又在極樂世界裏，有登地菩薩與大眾一起修行。無論有甚麼難題，也有聖者親自回答。還有無量壽佛〈即是成了佛的法藏比丘〉親自教導，不愁不證聖果。

在這裏要講講佛教因果觀。我們這個世界是「共業」，意思是大家過去世所作的因，令大家今生一起住在這地球。而我們的身體是「別業」，意思是各人過去世所作的因，令今生各自得到自己的身體。因此，每個人的身體都不會一樣。

當法藏比丘經過無量劫的修行後，積聚圓滿的福智資糧，便能照誓願般，得到一個莊嚴淨土，亦即極樂世界。但是，這個淨土不是由無量壽佛所造，就像我們這個地球一樣，是由「共業」所成。所以住在這個淨土的人，除了無量壽佛，還有很多菩薩。

不過，要生於這個淨土，也不需成為菩薩才可以。因為法藏比丘發願時曾說，當他成佛後，有眾生願意生於極樂，只要念他的名號，便可往生。只要不作五無間罪，及臨終時能以十念〈意指純熟〉想起「無量壽佛」之名，便能往生淨土。

如果能往生淨土，當然算是脫離了輪迴。

淨宗的事理、因果，若不能透徹了解，則心無主宰。有人提倡本願念佛：「不必念佛，也不必持戒、吃素，只要發願往生就行了！」這害死人！依照《無量壽經》第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。話講得沒錯。臨命終時頭腦是否清醒？若人事不知，佛菩薩來助念也不能往生。

　　希望念佛的同修要回過頭來，依照印光法師的教誨：「敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛」，這一生才能得度。禪定就是心有主宰，不聽信謠言。持戒、念佛決定是正確的，不食眾生肉是慈悲心。佛法是「慈悲為本」，怎能捨棄根本？忘失根本豈能往生？古人說，一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然！若心、願、行與阿彌陀佛完全相同，則是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。心、願與佛完全相違背，念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心願、解行在哪裡？在《無量壽經》之中。

　　其他法門，要先解後行，淨土法門方便，可以先行，一面行一面求解。只有行不解也行，我們看到很多老太婆不懂經教，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走。一句阿彌陀佛念定了，這種人是老實人。一天到晚妄想、分別、執著，就是不老實。不老實的人一定要求解。理論清楚、方法明白，佛號念得才相應。聽信謠言、邪說則不老實，到最後把自己這一生往生的殊勝因緣錯過了，甚為可惜！

2007-05-05 09:38:32 補充：
http://www.namoamitabha.net/ch/praybook/48vows_text.htm彌陀四十八願大乘無量壽經 第六品 發大誓願阿彌陀佛當時已證得八地菩薩果位。因其發了四十八個廣大願，仍然于數劫中未成佛。直到阿彌陀佛成就了一切大願，才現前成佛。從阿彌陀佛成佛到此賢劫已經過了十大劫。也就是極樂刹土的十天。如今阿彌陀佛身位極樂世界，宣講正法，普渡眾生。