40分宗教問題: 點解耶穌要受洗及受誘惑試探??? 其意義何在???

「聖神」的帶領

耶穌受洗時，「天主聖神有如鴿子降下，來到他身上」（瑪三16），從此聖神就成為耶穌一切行動最根本的驅動力，首先將他「帶到曠野，受魔鬼的試探。」「魔鬼」代表相反天主之神的「神靈」，表達不斷與天主和人作對的角色（參閱：約二1）。

四十晝夜禁食

「耶穌禁食四十晝夜」的敘述使人想起，梅瑟曾上到西乃山，在天主面前停留四十晝夜（出二四18），這個關連表達耶穌目前的禁食特別接近天主。教會傳統上舉行的四旬期，便是呼籲全體基督徒效法基督的榜樣，努力悔改做補贖。
「四十」是舊約傳統中具有最高度象徵意義的數字，除了當上主藉著梅瑟將他們由埃及救出時，曾在曠野裡考驗他們四十年之久，還有無數個與四十相關的事件（參閱：出二四18；三四28；列上十九8）。

天主子

魔鬼連續三次的試探其實都是攻擊耶穌的「天主子」身份，前兩次誘惑都提到這個稱號，第三個誘惑沒有直接提到這個稱號，乃是因為引誘耶穌「朝拜魔鬼」的要求，當然不能直接使用這個稱號，但卻包含了對這個身份的挑戰。「天主子」稱號表達天父和耶穌的特殊關係（瑪三17；十七5），是基督徒對默西亞耶穌的信仰（參閱：瑪十六16；二六63）。

人生活不只靠餅

「天主子」耶穌聽從天父旨意，降生成「人」，所以會由於守齋而感受飢餓，魔鬼抓住機會試探耶穌，要求他行一個奇蹟：把石頭變成餅。魔鬼企圖說服耶穌放棄「成全的義德」所要求的服從（瑪三15）。但是耶穌以聖經的話回覆魔鬼，這句話使人想起以色列在曠野中流徙的經歷（申八3），也使人明白：正如天主曾在曠野中考驗以色列子民四十年，並以瑪納飽飫了他們（申八3），天主子也能由天父口中所發的言語得到戰勝一切的力量。

不可試探上主

魔鬼也認識聖經。他把耶穌帶到聖殿頂端高處，要求祂「作秀」般地大展身手（參閱：瑪十二38-39；十六1），在眾目睽睽之下蹤身躍下，並以聖經的話挑釁：上主天主「為你吩咐了自己的天使，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（詠九一11-12）然而耶穌卻再次以回憶「出埃及事件」的經文駁斥魔鬼：「你不可試探上主，你的天主。」（申六16）魔鬼誘惑耶穌試探天主，就好像以色列子民在瑪撒試探過天主一般（參閱：出十七1-7；戶二十7-13）；保祿也提出相同的「不可試探上主」的勸告（格前十9）。耶穌不僅在此拒絕了這個誘惑，而且在祂受難被捕時，也為了完成天主的旨意而拒絕天使的救助（瑪二六53-54）。

唯獨朝拜事奉天主

最後，魔鬼終於脫下面具露出真面目，把耶穌帶到一座極高的山上，不再使用聖經的話語而直接宣稱：只要耶穌朝拜他，便將眼前的一切普世榮耀權勢都賜給祂。經文中所提的「極高的山」和所看見的「世上一切國度及榮華」只是象徵性的描寫某種情境，相對於「魔鬼的山」瑪竇福音也提到「天主的山」，不僅是耶穌顯聖容的高山（瑪十七1），還有耶穌復活後，也在一座高山上顯示祂的權能，並派遣門徒去給普世萬民宣講福音，這是天主所願意實現的真正「王國」，遠勝於魔鬼所宣稱的王國。
耶穌再次提出以色列子民曠野經驗所得到的教導徹底擊潰試探者：「去吧，撒殫！你要朝拜上主，你的天主，唯獨侍奉祂。」（申六13）這句話是出現於最重要的舊約聖經脈絡中：「以色列，你要聽……」和「愛天主」的命令（申六4-5）。

天主時時護佑耶穌

魔鬼被擊敗而離開，隨後就有天使前來伺候耶穌。「天使的伺候」首先表達天使們給長期守齋的耶穌送來食物（參閱：列上十九5-7），然而更是顯示天主一直在祂的兒子身旁保護：耶穌靠著聖神的力量，綑綁了一切反對天主和人的魔鬼，擊潰了一切邪惡勢力（瑪十二28-29）。

綜合反省

這段經文敘述耶穌開始進行默西亞使命之初，首先接受一個「試煉」（試用期），主要的目的在說明祂就是受天主聖神推動，執行天父使命的「天主子」，就如在祂受洗之時，天父對祂所做的肯定一樣。對瑪竇福音的讀者而言，「耶穌受試探」和「耶穌受洗」這兩段敘述是揭開耶穌奧秘的關鍵鑰匙，幫助他們認識耶穌的真實身份，瞭解祂公開出現人間的意義。
耶穌充滿聖神，因此，他能對抗一切錯謬邪惡的勢力，按著「天主子」的身份完全服從地執行天父的使命。基督徒在生活與工作中都經歷到試探（參閱：格前十11-13），然而我們也都擁有天主聖神的恩賜，因此在面對各種試探的時候，應該效法耶穌基督的榜樣。

2007-04-26 19:24:20 補充：
路加福音記載，耶穌受洗後充滿聖神，是聖神帶祂去荒野裡，受魔鬼的試探。有人會奇怪為什麼聖神要這樣做，路加可能讓我們知道，只要有聖神在，魔鬼是何等無能為力；連在魔鬼稱王稱霸的荒野，聖神亦能一舉擊敗牠。路加有意以聖神帶出今天福音的三個誘惑，並與舊約以色列人在曠野四十年的誘惑對比。以色列人每次受誘惑都跌倒，曠野成了他們與天主分離的傷心地；耶穌在曠野四十天，每次受誘惑皆戰勝，曠野改變為人與天主接觸之處，其分別就是因為聖神的臨在。

2007-04-26 19:25:08 補充：
　　以色列人在曠野每受到飢餓的試探就埋怨天主，雖然天主以奇跡解救他們，他們仍舊跌倒。耶穌也受飢餓的試探，卻拒絕用奇跡解決問題，反而更依賴天主，並要求人依賴聖言而生活。以色列人看見梅瑟上了山，失去依靠後，便去拜金牛，朝拜可見的權勢榮華；耶穌指出沒有東西在天主之上，人只能朝拜天主，他也不會用權勢榮華去帶來救贖。以色列人沒水喝，便對天主失去信心，埋怨梅瑟帶他們出來受苦；耶穌對天父充滿信心，根本不用從聖殿頂上跳下，試試天父

2007-04-26 19:26:24 補充：
耶穌擊退魔鬼的每一回合都引用聖經，除了是駁斥魔鬼誤用聖經外，還要人相信天主聖言的力量，因為天主聖言才是我們的保證。讓我們記得不勞而獲、權勢榮華、信心動搖是基督信仰歷程中少不了的誘惑。要抗拒這些誘惑不能靠自己的力量，今日的福音啟示我們要依賴聖神。只要有聖神，我們能在魔鬼最強的地方擊敗牠。

2007-04-26 19:45:57 補充：
「耶穌從加里肋亞來到約但河若翰那裏，要受他的洗」以後，若翰說：「我本來應該受你的洗，你却到我這裏來嗎？」他明示耶穌超越他，他就是第7節所說的那一位：「祂在我以後來，我卻當不起解他的鞋帶。」但是耶穌囘答說：「你暫且（原文árti意為現在，目前）容許我罷﹗」這一句話暗示耶穌自認比若翰大。他所以仍然要受洗的理由是：「我們應當這樣完成全部的義。」（三15）就是完全實行天主的旨意：若翰便給耶穌施了洗。耶穌受洗是天主的旨意，暗示祂在自己身上接受了全人類的罪，代表一切有罪的人受洗，這樣便象徴祂是那要「除免世罪的天主羔羊」（若一29）。

這是記載著耶穌了受洗之後的事。從馬太福音，我們看到耶穌受洗是為了要「盡諸般的義」(太 3：15和合本) 。 所說的義，不是指人間的禮儀，而是說明了祂以後生命的目標，天國的公義將要從祂的生命裏彰顯出來。這也是為甚麼我們基督徒信主之後要跟隨耶穌的榜樣，信而受浸。我們不是單憑決志，願意相信、知道瞑瞑中有一位真神，而是我們需要委身決志給神，表明我們從此以後的生命，是要依著神的旨意來過活。所以，這樣說來，我們是甚麼時候開始成為基督徒呢？這裏是有一條明顯的界線。決志那一刻是表明我們的心態上願意跟隨，但行動上實際委身跟隨卻是籍著浸禮來表達的。決志，慕道是個開始，要經過一段時間的栽培的，是不能少的，不能忽略的。是預備委身給神而受洗的步驟。羅馬書說得很清楚，籍著浸禮 向我們的舊生命死，以政能有新人的像式活出來。 (羅 6：4) 這樣說來，浸禮不單只是教會的禮儀，並且是表達我們從卻以後不再為自己活，而為神活。

　

我們今天要看的經文是十分的重要的，因為若果我們未能正確地理解的話，會導致我們有錯誤的思想。錯誤的理解會使我們產生許多疑惑、困擾。會令我們遇上困難。

首先，路加福音 4 章1節說耶穌被聖靈充滿，從約但河回來。聖靈引祂到曠野。 約但河是在以色列的東部。「回來」便是從東向西走，可直到耶路撒冷，或可北上，去加加利利海。我們讀到當耶穌在約但河受洗之時，聖靈彷彿像鴿子般，有形體地從天而降在耶穌身上 (路 3：22) 。耶穌是被聖靈所充滿的。 這也是我們基督徒生命的關鍵，屬靈生命的關鍵。能否被聖靈充滿。 這也是我們在施浸的時候，不單為人施洗、行水禮，在受浸後我們會馬上為受浸者求聖靈的充滿。以致受浸者能有能力活出基督徒的生命來。

耶穌被聖靈充滿，從約但河回來。 首先我們讀到耶穌在受洗時被聖靈所充滿。跟著我們如何看到聖靈的彰顯？聖靈引領耶穌，去到曠野地。祂被聖靈充滿，也是同時被聖靈所引領的。我們的生活，並非孤單上路，一個人茫茫然在人生十字路口上亂闖，不知何去何從。為何當信耶穌？有何益處？委身給神是可以經歷聖靈的帶領，經歷神的引領。在每天的生活裏可以經歷神的引領帶路。這不是十分難以理解的。每一個基督徒都應該可以說些見證，如剛才姐妹在祈禱會中所分亨的，神是帶著她，應該辭去工作另找，還是該留下來？這便是實際經歷神的帶領。是可以証實的，可以經歷的。

但令人費解的是為何聖靈會帶耶穌到曠野，並且受著魔鬼的試探？聖靈不是要把我們領到樂園裏嗎？一個快樂的、屬靈的境界，令我們與神相遇？我們希望被神引導，得以與神視近，但這裏說，當聖靈引領耶穌到曠野，反而祂要面對撒旦，且被魔鬼引誘四十晝夜。為何如此？這真是聖靈的引領嗎？你看，許多時候，我們以為被神引領，會事事一帆風順，一切都在神的掌握之下，該是風平浪靜的，是身體無病無痛，是事業上，愛情上無波無折，經濟上也不用多說了。但如果我們按著人的想法來看聖經的話，我們會不甚明白，墮進五里霧中，為何既被聖靈充滿，撒旦還可攪擾？還要受魔鬼的引誘？

這就是靈戰的擊。我們要細心地看看聖經 。首先要學好這個功課。當人被神引導之時，神在何處工作之時，撒旦便會在那裏搗亂。請大家記著此話。當我們在屬靈上立下心志要向上、要更親近神的時候，我們心裏當要有所準備，魔鬼是會攻擊的，且把我們放在試探裏。 早期教會十分興旺，使徒行傳記載三千、五千人信主，但隨即面對困難。教會裏有亞拿尼亞和撒非拉，試圖要蒙騙使徒、蒙騙教會，教會裏也有分爭，是說希臘話的信徒與說希伯來話的信徒中的相爭、起摩擦。我們或以為那時教會該是全盛的，剛在五旬節之後的高峰期，何以有這等事情發生？ 屬靈原則便是在此：神在那裏工作，魔鬼便也在那裏攪擾破壞。魔鬼是在想盡辦法來破壞神的工作的。所以，在屬靈上，如果我們全都在昏昏欲睡的話，魔鬼也用不著攻擊那教會了。還有甚麼可攻擊呢？一間黑暗的教會、不發光的教會，連魔鬼是沒有興趣攻擊的，也用不著攻擊。人看來那可能是「最安全」的教會了。 你想找這樣的教會嗎？只需一星期返一次兩次，每次聚會一小時罷了，身邊的人姓甚名誰與我無關，崇拜一完，便爭相奪門而出。一切都完成了嘛。 所以，你當記著，神在那裏工作，撒旦也會在那裏破壞。 不用希奇啊！當你立下心志來跟隨神，要彰顯神國度的公義時，撒旦也會嘗試要攪破壞。它會用許多詭計，許多花樣，許多攻擊來破壞。 我們要學甚麼功課呢？如何能打這場靈戰？

我們讀路加4：2，那些日子他甚麼也沒有吃，日子滿了祂就餓了。魔鬼對耶穌說：「你若是上帝的兒子，就吩咐這塊石頭變成食物吧！」若誤解這節聖經的話，也會導致另一個危險。耶穌禁食了四十天，沒有進食，故然便餓了。 你有否覺察到這段經文令一個問題出現了：「耶穌既因禁食而飢餓，是十分自然的現象，以致撒旦能乘機來誘惑祂，本是十分正常。但假若祂沒有禁食的話，撒旦也用不著出此難題。換句話說，要做屬靈的人，是十分危險的。禁食有其危機的，禁食能令你墮進試探。所以，你不願受試探的話，千萬不要禁食。」 我們便把這段經文轉成反面教材。沒有人願意面對撒旦、面對試探，故此不要禁食了。不禁食便免去試探。 所以，我們曲解聖經裏的話，便不會明白耶穌為何要禁食四十天了。祂若不禁食，便沒有試探了。你若不餓，何需變餅？食物成為試探。 我們一旦不會明白，以為耶穌不禁食，便不會餓，不餓便不受試探了。反過來，如果能好好計劃我們的下半生，銀行的小簿子能多些數子，能豐衣足食，又有何憂慮？有病便看醫生，以要不缺錢，有何擔心？ 如果我們不能明白此節聖經，我們便會把安全感建築在人的看法上，要豐衣足食，要積谷儲糧，以防萬一。一旦出了問題，遇上危機，人又能怎樣？ 天災人禍能逃得過嗎？

如果我們不明白禁食的原則，我們便不敢禁食了，心裏害怕禁食會使我們墮進試探，還是不禁食為妙。 但若我們按著聖經來看，禁食目的何在？新、舊約都有關於禁食的教導。禁食禱告是為了一個目的，就是要親近神。禁食是把你整個人集中在神的面前，不再為生活其餘的一切事憂慮。連吃甚麼，喝甚麼也不顧了。那一天便專為神而活。禁食是為了達到這個屬靈目的。 耶穌禁食了四十天，日夜受著撒旦的試探惑誘。如果耶穌沒有禁食的話、沒有著意地親近天父上帝的話，後果又會怎樣？能得勝麼？

禁食會使你靈裏軟弱麼？還是強壯呢？這是屬靈力量的秘訣：禁食是把我們整個人帶到神面前，使我們屬靈上健壯。 若沒有禁食習慣，絕不宜作長期禁食。四十日夜的禁食是把人身體的功能推到極點。我們當從禁食一餐開始，不進午餐，把這時間騰空，不是要辦公忙碌，而把那小時騰空，不為世事繁忙，單為神的緣故而禁食。安靜在神面前禱告，讀聖經，安靜默想，這樣的操練會使靈裏弱了，還是強了？

神也曾應許，「你們親近神、神就必親近你們。」(雅 4：8) ，「尋找的、就尋見．」(太7：8，路 11：10) 這都是我們可以經歷的。 看看神是否真實。把時間騰空，把人集中在神的面前，唱詩、禱告、敬拜。不為世事繁忙。然後看看，你的生命是強了，還是弱了？

舊約還有多處論及禁食，如 耶利米書36：6，「所以你要進去，趁禁食的日子，在耶和華的殿裏，向眾人宣讀書卷上的話，就是你從我口中所錄下耶和華的話。你要向從猶大各城來的人宣讀。」(新譯本) 禁食不只是不吃東西，而是集中在神面前，集中地敬拜祂，籍著讀經來接觸及吸收神的話語。 所以禁食是有作用的，為了使我們得屬靈的能力，有了能力才能抵禦撒旦的詭計。屬靈的運作，往往容易被人轉成表面化、方式化，而把原意掉了。 在撒加利亞書 7：5-6「你要告訴這地的人民和祭司說：『這七十年來，你們在五月和七月禁食哀哭，豈是真的為我禁食呢？你們吃，你們喝，豈不是為你們自己吃，為你們自己喝麼？』」 耶和華責備祂的子民，祭司，因為他們有禁食，但卻不是為了神。這裏文筆用的是反問手法，「豈是」意味著他們的不是。不是為了神的緣故。只是一些外表儀式，告訴別人 ：「看啊，我何等敬虔，我一星期禁食兩次， 我真是不差，多謝啊。」(路18：12) 這不是真的屬靈禁食。 唯有屬靈禁食才能使我們得著屬靈的能力，有了屬靈能力才能抵擋撒旦。

禁食最起碼的作用是克制自己的身體 (林前 9：27) 。往往在禁食起初的個來小時，我們的志意高昂，不成問題，到夜深人靜時，漸漸不好受了，肚子直響，愈不想思念食物，卻愈上心頭。好不容易才熬到清晨早飯那一刻。禁食要達到屬靈目的，首先得克制征服我們的身體，我們的食慾。正常的食慾是好的，是常態，但若你要禁食親近神，卻不得容許各樣思想來攪擾。 雖然林前 9 章不是直指著禁食，但這裏說的是操練身體。在賽跑場上，同時起步，卻只得一人奪標，得的只是能壞的冠冕。這裏說的是保羅的心聲： 他不是在乎參與，高興玩玩而已，他是要在屬靈爭戰中得勝。幹甚麼要弄到那麼麼辛苦？為了要這個身體全面受控制，不要因一點食物的緣故而得罪神，或得罪人。不要因一片肉，一碗湯而出賣自己，不因利益而作出傷天害理的事。我們需要一份自制，一份克制的能力。

耶穌在約但河受過若翰的洗禮之後，避居曠野，祈禱守齋四十晝夜，於是魔鬼前來試探耶穌（瑪4:1-11; 谷1:12, 13; 路4:1-13）。自古以來的傳統認定耶穌受試探的地方，是在耶里哥西北的一座山上，名叫卡郎塔耳山（Qarantal）。關於這段事蹟的記載，馬爾谷只是一提即過，瑪、路則加以詳細的記載，不過，二者所記三次試探的次序略有出入。直覺地看來，耶穌似乎是實在地在肉體上受到試探，但是有些地方（被帶往聖殿頂上），又好似祇是耶穌精神上的一種感受。是以學者們的意見頗為不一。至於耶穌三次受誘惑的方式，不外是：濫用顯奇蹟的權能（將石頭變成麵包），虛假光榮或妄賴天主的保護（自聖殿頂上一躍而下），以及野心的嚮往（統治天下萬國）。魔鬼的目的是想如此來證明耶穌是否真是天主子，是否具有顯聖蹟的權能，以及如果可能，使他反抗天主聖父。

雖然小人是位基督徒，
但希望各位許小人就此問題分享小人的愚見。

耶穌這樣做，其重要的意義有起碼 2 點

1.代罪 2.模範

正如閣下所知 - 耶穌是完全的神
但耶穌同時又是 - 完全的人 (這點人是比較難理解的，不過相信碩士級的閣下暫容得下)

而受洗和受試 正正 就是神成為 <<和我們一樣的人>> 所要做的

1.愛我們人類卻又 公義的上帝
為要免我們的罪，不惜自己成為肉身更承擔我們應擔當的罪，
但正如閣下所言，如果神只以神的全能去擔當罪，
那就真的只是「大龍鳳」一場。( 大家明我就不長氣，下減一百字)
但你可能不相信，而確是在下所深信的就是
神真的是自限在和我們一樣的肉身去承擔這一切
eg.禁食後他真的會餓，被鞭打真的會痛…
所以他用人的身份受洗，
餓了不用神力將飽變石頭。

a. 魔鬼的行動亦反証了耶穌真的會餓，(魔鬼也有一定的能力)
他知名耶穌餓了才以此試探他。

b. 請留意! ! ! 魔鬼好古惑，牠頭2次試探耶穌(太4:3,6)一開口便說:
「如果你是神的兒子…」目的是要耶穌不以人，而以神的身份受試。
(好似現在的記者!!) 當然耶穌無中招，為免離題我不說了!


2. 模範

耶穌受洗為的是盡人的義 (太3:15)
他受試更為我們建立勝過試探的模範。

這模範絕不是神「演野」，而是給信徒也能勝過試探的盼望!!!

神的救贖不只來世的天堂，
而是給信徒籍耶穌的復活有和耶穌一樣勝過罪的能力。

信不信主也應感到這世界的痛苦是因人的罪(自己、別人、社會)來的。
勝個罪的盼望就令人可以做到我們理想中的自己，
在地上也過像在天的生活。

eg.我們認識的 謝婉雯 的勇氣就是來自這位自願為人犧牲的耶穌。

對不起!!! 太多野想講，又長氣了!

如還有想討論的話題歡迎電郵小弟: [email protected]

最後一句 ，知識值得爭取，
然而地上的知識終要過去，
何不多探討直至我們死後，到永恆也有用的知識!!!