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佛家講業亦講緣,業有善惡,緣亦如是。因緣而造業,因業再結緣;業和緣就如雞和蛋的關係,互相交雜不可分割。
俗語說無冤不成父(母)子(女),是因為子女一出生,父母便要眠乾睡濕,供書教學,除了供養大量的金錢物質以外,尚要擔心子女生病學壞,即使子女成家自立後亦時時牽掛。反之亦然,若父母長期病痛,子女服侍病榻前亦是很擔憂辛苦。這種情况就如還錢債、情債一樣。
其實這俗語亦不無道理。宏觀而言,不只父母子女,就連兄弟姊妹師生朋友同事....乃至擦身而過的路人,亦和我們每人有一定的緣份/業力,而要互相牽引償 還。而佛家對此是持積極面對態度,而不會逃避怨恨。對於我們今生感受到的惡緣,坦然受之償還,因是往時自作現在自受;而有善緣則應感恩而盡力回報父、母、社會、三寶(所謂上報四重恩)。佛家是絕對注重孝順父母的,佛陀更特地說了一部《佛說父母恩德難報經》以示孝之重要。人身難得殊勝,若無父母受難養育之重恩,何來我們身體以作修行成佛之本?歷來高僧大德都不視自己生日為慶祝日,而稱為"母難日",於當日更勤修功德廻向給父母和冤親。
恭引“上報四重恩‧下濟三塗苦 ”---永惺法師
【我們生在世界上,一定要報父母、眾生、國家及三寶之恩德,佛教稱此四者為「四重恩」。
為甚麼要報此四重恩呢?要報父母恩,因為「身體髮膚,受諸父母」,有父母才有我們的出生;有父母的教養撫育,我們身心才得以健康成長。沒有父母的話我們如何能夠成人?父母對我們的恩德比山還高,比海還深。因此佛教很推崇孝道,認為承事父母功德猶如承事佛陀一樣。《忍辱經》有云:「善之極莫大於孝,惡之極莫大於不孝。」
要報眾生恩,是因為所有眾生都是互相聯繫的,每個人都必定直接或間接受過其他眾生的恩惠。社會的發展,是大家一起努力的成果;我們日常的受用,無一不是眾人在背後默默耕耘而成。現代社會中很多食物和用品,在製造過程中都會傷害其他眾生。我們虧欠眾生很多,故應勤思報恩,利益他們。
要報國家恩,是因為「有國才有家」。國家維持了一個地區的運作,保障我們的基本生存權利及安全,我們才得以自在生活,乃至建立家庭。我們的教主釋迦牟尼佛本身也是熱愛祖國的。當時琉璃王要攻打釋尊的祖國迦毗羅衛國,釋尊明知祖國人民惡業太重,無法挽救,仍然三次阻止琉璃王的軍隊,並對琉璃王說:「親族之蔭,更勝餘蔭。」
要報三寶恩,是因為世間眾苦充滿,猶如火宅,三寶則為我們開示了生脫死、獲得究竟安樂的方法。諸佛菩薩最關心的是度脫眾生,因此報三寶恩的最佳方法,就是我們自己發菩提心,成佛度眾。
父母、眾生、國家不僅讓我們成就種種世間法,還提供了我們修學佛法的助緣,故佛法主張我們要「上報四重恩,下濟三塗(地獄、餓鬼、畜生)苦」。更進一步而言,由於一切眾生本具佛性,僅因無明障覆,自性不顯,流轉生死,並曾於無始輪迴中作我父母,故報眾生恩也可看成報父母恩、報三寶恩。
由此可見,以上四重恩其實互相涵攝,四者都是佛弟子應該設法報答的。】
阿彌陀佛。
2007-04-24 10:01:51 補充:
筆誤更正:應是《佛說父母恩重難報經》,致歉。
2007-04-24 10:03:51 補充:
《佛說父母恩重難報經》
http://jzls.read.org.tw/html/nine/nine067.htm