惻隱之心 人皆有知

孟 子

論四端

孟子認為有「不忍人之心」，便會有「不忍人之政」。古代的聖王有憐恤別人的心，不忍心令百姓受苦，因此能愛護人民，以憐恤人民的政策來治理天下。

孟子以「孺子入井」為例來證明「人皆有不忍人之心」：假如人們見到一個幼童將要墮進井中，心中一定會驚懼同情；這是一種本能反應，既不是想藉此結交幼童的父母，也不是為了在鄉裏朋友間博取名譽，更不是怕沾上見死不救的壞名聲。

孟子認為每個人都有「惻隱之心」、「羞惡之心」、「辭讓之心」、「是非之心」。

惻隱之心」是「仁」的源頭，「羞惡之心」是「義」的源頭，「辭讓之心」是「禮」的源頭，「是非之心」是「智」的源頭；孟子稱這四個源頭為「四端」。

孟子指出人的四善端和人的四肢都是與生俱來的。

孟子以此說明「四端」是人與生俱來的本性。

人知道自己有四端，應該把它們擴充，發揚光大。

為人君的如果能擴充善端，便可安定天下。不擴充善端的人，連事奉父母也做不到。

「不忍人之政」就是愛護百姓，以憐恤別人的政策來治理天下，即孟子所說的「仁政」。

因為君主憐恤和愛護百姓，施行仁政，百姓必定心悅誠服，並以君主為榜樣，互助互愛；這樣，君主治理天下便好像在手掌上運轉圓丸那麼容易了。

孟子「行仁政」的政治主張，就是以性善說為基礎而發展出來的；文中指出人有四善端，為人君者如能擴充這些善端，施行仁政，便足以安定天下。

人性本善

- 從正面說明：以「人皆有不忍人之心」，說明人有善性。

- 從反面說明：以「無惻隱之心，非人也；無羞惡之心；非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也」，說明無善性就算不上是人。

擴充四端的重要

- 從正面說明：以「苟能充之，足以保四海」，說明擴充四端的效益是足以安定天下。

- 從反面說明：以「苟不充之，不足以事父母」，說明不擴充四端的後果是連侍奉父母都做不到。

「以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上」，以在掌上運轉圓丸來比喻治天下的「容易」，貼切得很。

「人之有是四端也，猶其有四體也」，以與生俱來的手足四肢來比喻同是與生俱來的四端，指出人與生俱來就有「仁」、「義」、「禮」、「智」四種善端，是貼切的比喻。

「凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達」，以火焰剛燃起而終必不可撲滅和泉水剛流出而終必匯成江河，比喻擴充四端所產生的巨大作用，具體而貼切。


「孺子入井」的例子只可證明人有惻隱之心，而與「辭讓」、「是非」、「羞惡」之心是沒有直接關係的。

孟子認為「惻隱之心」與「辭讓」、「是非」、「羞惡」之心都是與生俱來的善性，既然「孺子入井」的例子證明人有惻隱之心，那麼由此可引申出人也同時具備「辭讓」、「是非」、「羞惡」之心。這是用引申論證的方法，把已有的論證結果作進一步發揮。

「人皆有不忍人之心」引申出先王有不忍人之心，再引申出先王「有不忍人之政」，從而得出「以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上」的結論。

「人皆有不忍人之心」，歸納出人皆有惻隱之心，再引申出人皆有「羞惡」、「辭讓」、「是非」之心，這是仁、義、禮、智等善性的源頭；由此又引申出無「惻隱」、「羞惡」、「辭讓」、「是非」之心，非人也。

人皆有「惻隱」、「羞惡」、「辭讓」、「是非」之心，引申出「人之有四端也，猶其有四體也。」人有這四端，就好像有四肢一樣，所以人人都能行善。有四端而說自己不能行善的，就是自暴自棄，即文中說的「自賊者也」。進一步引申，說國君不能行仁政的，便是暴棄他的君主。

it is 孟子

問咩答咩，「孟子」

是孟子作的。

◎ 白話解：孟子說：「沒有憐憫傷痛的心，不能算是人；沒有羞恥憎惡的心，不能算是人；沒有謙辭禮讓的心，不能算是人；沒有是非善惡的心，不能算是人；憐憫傷痛的心，是仁的發端；羞恥憎惡的心，是義的發端；謙辭禮讓的心，是禮的發端，辨別是非善惡的心，是智的發端；一個人有仁義禮智這四端，就如同身上有手足四肢一樣。」
孟子曰：“人皆有不忍人之心。天地以生物為心，而所生之物因各得夫天地生物之心以為心，所以人皆有不忍人之心也。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。言眾人雖有不忍人之心，然物欲害之，存焉者寡，故不能察識而推之政事之閒；惟圣人全体此心，隨感而應，故其所行無非不忍人之政也。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉党朋友也，非惡其聲而然也。怵，音黜。內，讀為納。要，平聲。惡，去聲，下同。乍，猶忽也。怵惕，惊動貌。惻，傷之切也。隱，痛之深也。此即所謂不忍人之心也。內，結。要，求。聲，名也。言乍見之時，便有此心，隨見而發，非由此三者而然也。程子曰：“滿腔子是惻隱之心。”謝氏曰：“人須是識其真心。方乍見孺子入井之時，其心怵惕，乃真心也。非思而得，非勉而中，天理之自然也。內交、要譽、惡其聲而然，即人欲之私矣。”由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惡，去聲，下同。羞，恥己之不善也。惡，憎人之不善也。辭，解使去己也。讓，推以与人也。是，知其善而以為是也。非，知其惡而以為非也。人之所以為心，不外乎是四者，故因論惻隱而悉數之。言人若無此，則不得謂之人，所以明其必有也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁、義、禮、智，性也。心，統性情者也。端，緒也。因其情之發，而性之本然可得而見，猶有物在中而緒見于外也。人之有是四端也，猶其有四体也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。四体，四支，人之所必有者也。自謂不能者，物欲蔽之耳。
本文是孟子道性善的代表性文字，其中最重要的命題，即孟子言四端心人人固有者。但是現實上是世人有善有惡，因此孟子解釋人之善惡的理論方式，便成為善惡之所差只在「充之」與否而已。文中有強烈敘述無四端心者非人也之說法，需要疏解：我們若從人之本有此端心立說，而非謂人之已充放之且卓然已成君子之人格者言之，則謂無四端心者非人也之說則可以成立。此外，文中孟子又作出強烈的道德判斷，指出人人本有此端心，因而在道德行為上若仍謂不能者則是騙子。這是孟子以本有者為本能者，這是把能的概念，放在存有論上講，或者說，這是把四端心的有的概念，轉為實踐哲學上的能動的功夫上講，有此本有之四端心的理論意義是：此心本質上即為一能動的意志，有此心即謂有此動能的意志力量，因此仍說自己不能發動四端心者，必是騙子，所以人之為善為惡便真的只是「充之」與否的問題了。在孟子這個強烈的道德批 判下，任何人還要說仁義禮智為己之所無者，必受孟子攻擊。孟子會認為你只是不充擴它，它其實早在你心中已有了的。