面對二戰希魔，耶和華見證人與德國路德會

在納粹德國時期，當時德國的所有宗教團體中，只有耶和華見證人拒絕聽從希特拉政權的種種要求：耶和華見證人堅決不做希特拉式的敬禮，也拒絕宣誓效忠國家和國家元首，耶和華見證人的兒女也不加入希特拉青年團。結果，在德國，納粹統治期間共有6262人被捕，2074人被關入集中營，有大約1200個耶和華見證人在納粹時期喪生，其中270人因良心緣故拒絕參與軍事服務而被處決。耶和華見證人表明自己與所聲稱的信仰完全一致：「我們必須接受上帝的統治，服從上帝而不是服從人。」（使徒行傳5:29） （在納粹的集中營，耶和華見證人的囚衣上都有一個紫色的三角形標誌，他們是惟一有機會讓自己逃過死亡的一群人，只要他們願意在聲明書上簽字表明放棄自己的信仰就可以了。）
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至於路德會的則未能尋獲

想不到在基督教區都有樓主的提問，我是個福音派信徒，對部份基督徒在二次大戰中甘心為納粹走狗深惡痛絕。我以下資料來自中國神學研究院道學碩士二年級郭燕歡的論文《納粹德國下的認信教會》
(網址：http://occr.christiantimes.org.hk/art_0096.htm#COPYRIGHT)，雖未必能回應樓主問題，但也令閣下對納粹德國下的基督教會有較深的認識。

三十年代初，德國境內許多基督徒受強烈的民族意識薰陶，對希特拉的當權充滿期望。希特拉早年更揚言要團結德國的基督教會，並建立「正面的基督教」（ positive Christianity ），博得不少基督徒支持。因此，當時「德國福音教會」（ German Evangelical Church ）內洋溢一片擁護納粹政權的呼聲。早於1932年，一群親納粹的國家社會主義基督徒已成立「福音基督教」（ Evangelical Nazis ）黨派；後來在希特拉推波助瀾下，正式改名「德國基督教」（ German Christians ），在全國教會議會中，迅速取得三分之一議席，成為日後希特拉統一及操控全國基督教團體的政治工具。

後來「德國基督教」主張德國教會通過訂立新憲法，同意成立「國家教會」，並選出新國家主教，本來德高望重的 Friedrich von Bodelschwingh 以91票對8票，擊敗「德國基督教」的候選人 Ludwig Müller ，順利成為新任國家主教。選舉會議後，大批牧師被革職、拘捕， von Bodelschwingh 也被逼請辭。同年7月，德國教會議會大選前夕，希特拉在廣播中公開支持「德國基督教」；結果，「德國基督教」以三分之二票數勝出，取得大多數議席，國家教會大權旁落。這正標誌著德國教會逐步落入納粹政府手中。

「德國基督教」成為希特拉國家社會主義下的傀儡，大力鼓吹建立「亞利安基督教」。他們主張德意志是上帝新揀選的民族；而希特拉則是德國的彌賽亞，也是上帝拯救德國的啟示。 更否定舊約聖經及保羅書信。 當時，好些基督徒對「德國基督教」的信仰教義及宗教政策深感不滿，遂集結成一股宗教性的抗議力量，形成日後所謂的「認信教會」群體。

之後，神學家卡爾．巴特（ Karl Barth ）更力斥「德國基督教」是異端。後來，希特拉委任納粹官員 August Jäger 執掌全國教會事務，促使更多教會領袖意識到，納粹政府對基督教會的狼子野心。三間路德宗的地區教會（包括 Hannover 、 Württemberg 及 Bavaria ），遂表示脫離國家教會的管治。同時，德國境內不少牧師及信徒，紛紛對政府干預教會的措施感到不滿。這群與國家教會對立的分離分子遂集結在一起，共同承認及堅守唯一的神學及信仰教義，並與「德國基督教」劃清界線，形成所謂的「認信教會」。至1934年5月中旬，卡爾．巴特與另外兩位神學家，在法蘭克福草擬一份神學共同認信宣言。於同月31日的「巴門會議」（ Barmen Synod ）上，這份宣言由139位來自18間認信教會的代表通過採納，成為認信教會的重要神學依據，稱之為〈巴門宣言〉。強調教會只能效忠基督。
隨著〈巴門宣言〉的廣泛傳播，加入認信教會的牧師及信徒數目急速增加，但總體來說，納粹德國下的認信教會，仍屬於少數群體。

後來希特勒政權已穩，對「德國基督教」的支持大減，認信教會與「德國基督教」的對立局面逐漸緩和。然而，認信教會卻分裂為溫和派及激進派，溫和派以三間路德宗的大教會為首(稱為不動教會)，屬認信教會的大多數，主張信徒應信服地上掌權者，教會應與盡量與納粹政府妥協容忍，激進派則反對納粹極權，教會應去申張正義，可惜激進派只佔認信教會的少數。後來激進派的反納粹主張，引來納粹派秘密警察監視教會，溫和派不但不支持激進派，反而指責激進派破壞納粹政府與認信教會的關係。後來納粹對教會的迫害，主要是針對認信教會的激進派，對大佔有部份的主流『溫和派』迫害較少。據1938年德國官方資料，約有四千多名認信教會的信徒被納粹秘密警察迫害。
但認信教會的主流溫和派對納粹德國的暴行都抱遲疑，沉默及被動的態度，甚至當納粹發動二次大戰，認信教會的領導也不指出這場是不義之戰，不少信徒以愛國之名加入軍隊，教會也向希特勒表示支持。


二次大戰期間的德國教會，的確令人失敗，不過，也有良心之士。有一個叫潘霍華的德國有名牧師及傑出神學家，他的著作仍在今日基督教會廣泛流傳。當納粹開始當政時，潘霍華已開始反對納粹，但德國教會的冷漠懦弱令他失望。三十年代末潘霍華在美國講學，當時很多德國知識份子都因逃避納粹迫害而流亡美國，潘霍華是納粹其中一口眼中針，其實很多朋友勸他留在美國，其他決定離開美國返回德國，他這樣說：『我來美國實在是個錯誤。在祖國的艱難時期，我應在與國內的基督徙生活在一起。假如我此時不分擔的的同胞的苦難，我將無權參與戰後德國基督徒生活的重建。』後來他回國後參與反納粹運動，於1943年被納粹秘密警察拘捕，困在死亡集中營，但他仍在獄中完成他最後的神學思考，最後成為近代基督教一大哲人，至1945年被納粹處死，從容就義！