西漢「無為而治」

道家管理思想的最高境界是“無為而治”。這裏的“治”是目的，是對社會組織的有條不紊的成功的管理，“無為”則手段和途徑，即要通過“無為”的途徑去達到“治”的目的。有人對老子的這句話覺得奇怪，覺得不理解，既然要達到“治”的目的，那就應該去努力，去有所作為才對，則麼反叫人“無為”呢？無所作為怎麼能達到管理的效果呢？這實際上是對老子所說的“無為”兩字的含義沒有搞清楚。其實老子的許多術語，都有他特定的含義。過去西方漢學家翻譯《老子》一書，也沒有搞懂“無為”的真正含義，而只是按照字面上的意思，把他譯成non-action（無所作為），或者inactivity（不活動）。當代英國科學家兼漢學家李約瑟博士（Dr.J6se-h Needham）在仔細研究了老子的思想以後，才發現以往的西方漢學家對“無為”的翻譯都譯錯了。他認為老子“無為”的真正含義，是不做違反自然的行為，即不要違反事物的自然本性，不強使事物完成它們不適合的功能。李約瑟的這個理解，應該說是比較接近老子的本意的。道家“無為而治”的“無為”二字，絕不是無所作為，絕不是放棄管理，而是要求遵循事物的自然規律，不做違反事物自然本性的傻事，不要妄動，不要強求，不要去揠苗助長，畫蛇添足，胡作非為，弄巧成拙。在道家看來，最完美的管理境界，應該象天地生成萬物一樣自然。天地陰陽，四時代謝，這一切都是自然而然發生的，沒有一點人力強加的因素，而草木、禽獸、人類以至萬物都在這自然而然的環境中生成發展，各得其所。天地並沒有刻意地去追求什麼，但萬物卻都在天地中茁壯成長，這就是最好的效果，就是最佳的境界。社會的管理也應該是這樣，管理者所做的一切都順乎自然，順乎規律，被管理者在其中各得其所，努力盡各人的本份，這一切都是那麼的和諧和自然，被管理者絲毫不感到有管理的壓力，甚至感覺不到管理過程的存在，感覺不到管理者的存在，這才是管理的最高境界。而這樣一種管理的最高境界，便是道家所說的“無為而治”。

根據老子的理解，管理者大致可分為四等：“太上不知有之，其次親之譽之，其次畏之，其次侮之”。這是說，最好的管理者，人民根本沒有感覺到他的存在；次一等的，人們親近他讚美他；再次一等的，人們畏懼他；最糟糕的，人們輕侮他，瞧不起他。道家所推崇的，正是那種既能使天下大治，又能使老百姓感覺不到他的存在的管理者，也就是那些能推行“無為而治”的管理者。在道家眼裏，上古時期的怪人——堯帝，就是一個能推行“無為而治”，能做到“太上不知有之”的優秀典範。在他的治理下，既能讓萬民生活如意，又能讓大家不感到統治壓力的存在，甚至在取得天下大治的效果之後，大家還不知道成效究竟如何，這就叫“無為而無不為”，就叫“為無為”和“無不治”，這便是“無為而治”的真正內涵。

無為而治
漢高祖稱帝後，有鑑於秦亡經驗，遂在政策上採取道家「黃老治術」、「無為而治」的理念。

首先，採取「郡國制」，郡縣和封國並存。皇帝分封侯國和王國，其中侯國只享有封地內的稅收無軍事和行政權並受郡的管轄，而王國則擁有獨立的政治和軍事權力，但是，由於這些國家儼然是「國中有國」，因此，自景帝以後，皇室便逐漸削弱諸侯國的力量。另外，對內注意興修水利，減免賦稅，為恢復農業發展創造條件；對外則和親匈奴，維持邊區和平。漢朝這一系列政策大體維持了一時和平，但亦引致一系列問題，對內的輕徭薄賦政策，令地方上一些豪強勢力日大，形成土地兼併；對外則匈奴侵略日頻，威脅邊區和平。

在執行這些政策之餘，漢高祖也對在楚漢相爭中有大功的異姓諸侯王們起了猜忌之心。韓信就是在這時候被蕭何用計被呂后處死。異姓諸侯王幾乎全部消失，取而代之的是劉姓諸侯王。劉邦也說了一句話：「非劉氏而王者，天下共擊之。」

劉邦在討伐叛亂時受傷，不治死亡。時為西元前195年。

沒講西漢初年當時選擇無為而治的好處