色即是空,空即是色此話何解?

即係話性或色情這東西只是過眼雲煙,過後一點也不會留下一樣不外如是.

色是指六塵，即色、聲、香、味、觸、法。而六塵又可分為三種色。第一種色謂之“可對可見”的色。“可對”就是可以跟我們面 對，我們可以接觸到的意思。“可見”是指我們的眼睛可以看到它。六塵中的第一塵——色塵，就是指這種色，是有相相。諸如長短方圓、青黃赤白、男女老少、山 河大地、草木叢林、飲食起居等等，既可看得見，又能接觸感覺到。
　　第二種是“可對不可見”的色。眼睛看不見它，但卻能感覺得到、接觸得到，這就是聲、香、味、觸。聲音，我們的眼睛是看不見的，但我們的耳根卻能夠聽到 它，能夠分辨出，這是音樂聲，還是汽車喇叭聲，還是說話聲，還是喜笑怒駡聲等等。香、臭氣味，我們的眼睛看不見，但我們的鼻子能分別出來，還可以分辨出究 竟是什麼香味，蘭花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣鹹等味道，眼睛是看不見、分別不出來的，卻可以用舌頭品嘗出是什麼味道。觸是接觸，譬如冷暖、燥濕 等等，通過身體接觸，就會感覺出來。身體接觸了冷空氣，就會覺得冷；接觸了熱空氣，就會覺得熱。聲、香、味、觸是屬於“可對不可見”的色。
　　第三種是“不可對不可見”的色。眼睛既看不見，也接觸不到，這就是“法”。法就是法塵，是六塵之一，是前面色、聲、香、味、觸五塵落謝的影子。就是我 們眼睛所看到的色，耳朵所聽到的聲音，鼻子聞到的香臭，舌頭品嘗到的酸甜苦辣，身體所接觸到的外境，這一切相的影子落在我們的第六識（即大腦）裏成為意 識，這就是法塵。這個法塵，既不可見，又不可對。
　　由上述可知，“色”包括了色聲香味觸法六塵，六塵又從何而來呢？剛才已講了，是眼耳鼻舌身意六根取境而來的。六塵加上六根當中的眼耳鼻舌身都是色。至 於意根，是對各種有色境緣所產生的思想分別，是無相相，看起來屬於心法，不是色法。但是，一動意念就有相，故也不離色法。所以，這個“色”包括我們身外、 身內的一切有相相，同時也包括心識的無相相。這一切色都不異空，因為這一切色都無自性，都是因緣和合而成。沒有因，不能成事；有了因，沒有緣，也不能成 事。佛經裏講的空就是“因緣所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不無因生。
　　　　說到空，前面我們已講過了。凡夫大都認為“空”為相對的空，即頑虛空和斷滅空。而佛法說的空，是色的當體即空，以諸法無自性故空。但同是修道人，以根 性不同故，在“空”的認識上也有不同。如小乘羅漢、辟支佛等以析法為空，大乘初門菩薩以體法為空，這都不究竟。大菩薩與佛說的“空”才是空有一致的妙有真 空。剛才我們講了一切色相皆因緣所生，沒有自體，故謂之空，即緣起性空。下面我們要進一步說明妙有真空的道理。
　　前面我們講了世間的一切境物是可對又可見的色塵，所以歷歷在目。既然歷歷在目，看得見，接觸得到，為什麼又說是“空”呢？這不是實實在在的“有”嗎？ 我們說，一切色相之所以能形成，無不都是我們的自性的作用，是我們真空妙有的性體所顯現的。試看世上所有的事物，哪一樣不是通過我們大腦的構思和手足的操 作而成。大腦之所以能構思，手足之所以能操作，究竟又是誰的功能呢？例如，我們人的眼睛之所以能見到東西，看到色相，並不是眼根能看到。現代科學家也說， 眼睛不能見物，而是大腦的功能。大腦的視神經壞了，眼睛就看不見東西了。這話只對了一半。假如全是大腦的功能，當我們一口氣上不來，死掉了，這個眼睛和大 腦還在，為什麼看不到任何東西了呢？足見裏面還有個能看的東西，這就是佛性。大腦和眼睛猶如電線與燈泡，縱然安裝齊備，但不通電，還是不能亮。而佛性猶如 電，是個大動力，由它起作用，才能看得見東西。這能看東西的性能，叫做“見性”——能見之性。一旦人死了，我們所說的佛性就離開了這個軀殼，離開了這個肉 體。雖然眼睛和大腦還在，也沒有壞，但他對物已不能見了。所以，能見者謂之“見性”，能聞聲者謂之“聞性”，能嗅到香臭各種氣味者謂之“嗅性”，能嘗出酸 甜苦辣者謂之“嘗性”，等等。這叫做“本是一精明（佛性），分為六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以，一切事物都離不開性，離開性就沒有一切事物， 什麼事也做不成。
佛為什麼說了“色不異空”，又接著說“空不異色”，然後又進一步說“色即是空，空即是色”呢？因為這幾句不僅內容不同，而且所度的物件也不同，義理精微，所以句句深入，層次步步提高。
　　“色不異空”是對凡夫講的。凡夫都著相、著有，把一切境相都認為是實有，貪得無厭，因而說色不異空，教大家清醒明白，不要執著所有色相。縱然你費盡畢 生心力，使盡計謀，追逐求取，可到頭來，還是一場空，反而臨終隨業受報，枉受輪回之苦，太不值得了。
　　“空不異色”是對二乘說的。因二乘人執空，認為色之外有空、空之外有色，因而廢色守空。他們認為凡夫因執著色相，為物所使，困擾受苦，造業受報，故生 死不了。欲了生死，則必須遠離這個色相肉體，故斷除“人我執”，破有，守空。殊不知，有個“空”在，還是著有。而且死守空邊，這空便成為生死窠臼。守在這 窠臼邊，雖了了分段生死，不入六道輪回，但因執空，法見未除，不得自在，還有變易生死未了，故不是真正見性，尚不是究竟法。所以佛說“空不異色”而度之， 使他們曉得空和色無有兩樣，不要執空廢有，從而破除法執，圓證菩提。
　　“不異”二字雖說是沒有差異、沒有兩樣的意思，但總好象還是有兩樣東西存在，不是一體。所以佛緊接著斬釘截鐵地說：“色即是空，空即是色。”這是破菩 薩色、空尚存二見而說的。菩薩雖然知道色和空無有二樣，但“無二樣”畢竟還是針對兩種東西比較而言，仍不是一個分不開的渾同體。所以佛慈悲心切，為破菩薩 執有二見之過，進一步明確地指出：色即是空，空即是色。色、空不是兩個體，無有二般。色、空是一個體，是完全一致的，色空就是“一”。儘管現千差萬別的 相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。佛是教我們認清真理，不要把相和性、色和空誤認為大體相同的兩樣東西，而去追逐企求，以致誤入歧途。我們 修行人真正明白了色、空不二的道理，也就會明白大乘佛教中的空不是頑空、斷滅空，而是妙有真空。因性空無住，當體即空，所以相也虛幻不實，了不可得。故我 們對一切色相，不可執著企求、患得患失。何謂妙呢？山河大地、森羅萬象，一切色相無不是自性的顯現，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，“一切唯心 造”。在色相上不分別、不執著，隨緣起用，不取不舍，這就是妙！我們只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，見相即是見性，就可以透過一切色相，而見自性。 見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。