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台灣話說：「天頂天公，地下母舅公」，可見母舅的地位最大
義之邦中國人，在台灣變成「漢皮蕃骨」的混血兒
這樣的文化沙文主義到了台灣，就發生了翻天覆地的改變，漢人不僅要以華夏入夷狄，而且連血統、禮俗也都一並土著化，我們從今天台灣漢人有別於中國大陸的婚喪禮俗，就可以看到非常明顯的證據。
台灣漢人的禮俗，與中國大陸漢人最大的不同，就是「特尊母舅」，閩南語說，「天頂天公，地上母舅公」，在結婚典禮上，新娘與新郎所坐的的主席上，最大的主位不是雙方家長，而是丈母娘的母舅或新娘的大哥；而在婦女辭世的喪禮中，最後檢視遺體與封棺儀式的人，也是女方的兄弟（妻舅）或舅公，在婚喪喜慶中，女方的舅字輩只要對禮俗不滿意而大發脾氣，絕對沒有人敢頂嘴，只能唯唯稱是、依指示照辦，為什麼台灣漢人的母舅地位如此大呢？
原因很簡單，母系社會的遺跡是也！可是漢人不是父系社會，為何會突然冒出這種母系社會的遺跡呢？原因更往裡面追溯，趣味的台灣歷史就出現了，原來這都是當年唐山公娶平埔嬤、兩族文化禮俗互相影響的結果。
從傳統阿美族的親屬結構，就可以明瞭母系社會的精髓
平埔族是母系社會，如眾所周知，母系社會是以女傳家、男子行贅婚制，但是它的實際內容如何，隨著平埔族文化的消失，根本難以窺知全貌，不過在東部的阿美族裡，六十歲以上的一代幾乎仍然都是以母系社會的贅婚制為主，因此要探討母系社會的家庭組織中，為何母舅的地位如此重要，進入阿美族傳統社會裡就可以知道真相了。
在傳統阿美族家庭中，男子成年後入贅到妻家，所生的子女從母居，以母親、長母姨或外祖母為家長，入贅的男子在女方家中沒有發言權（就像漢人家中的媳婦，必須約束自己成為沒有聲音、謹守三從四德的「查某人」），但是女性家長的權力僅及於家族之內，對外的事務，則委由女家長的兄弟或舅父為代表，此時，妻舅的地位就凸顯出來了。
母系社會的男子在自己的家中毫無地位，等到贅出（出嫁）之後，反而在自己娘家的地位頓時躍升了起來，此時他以舅父的身分，擔任娘家之監護權、參加娘家的親族會議，也有了客觀而超然的發言權。在娘家繼承家業的姊妹們，所生下的外甥受到舅父的教養與保護，他（她）們的命名、婚姻都由母親與舅父們共同主持，甚至有關求學、工作的問題，也都要請示舅父的意見，生父的地位反而比較次要。
而且，這些外甥對親生父母與舅父們，都有服從、養老、送死服喪的諸種義務，母系社會的舅舅，就彷彿公司（家庭）的監察人一樣，所以承襲平埔族母系遺風的台灣漢人，當然要說「母舅坐大位」了。
婚喪是個人一生當中，與出生同樣重要的三大禮俗，從這個台灣漢人婚喪禮俗中所保存的平埔族母系遺風，正足以在染色體檢驗之外，提出另一個台灣人乃是唐山公與平埔嬤所生的雜種後代之文化證據。
更細緻的台灣漢人漢蕃通婚現象，從訂婚禮俗可以找出遺跡
除了「母舅坐大位」的「漢皮蕃骨」遺跡外，台灣漢人還有另一個婚姻禮俗，可以更有力地證明當年唐山公與平埔嬤大量婚配的現象，那就是台灣漢人的男子，帶著聘禮向女家提親時，所必須嚴格遵守的一個規矩。
漢人的提親禮俗，有所謂的大訂與小訂，小訂在先，儀式比較簡單，僅表示雙方婚事都已談妥，大訂則是正式的訂婚，女方必須宴請諸親友。剛剛提到的規矩，是小訂時的禮俗，即男子必須攜帶一頭宰好的全豬，或是至少一根豬後腿，帶到女家贈給女方，女方收了，即表示婚禮談成，可是男方無論如何，一定得把豬的骨頭帶回家，用最粗俗的閩南話說，叫做：肉給你們吃、皮給你們剝，可是骨頭一定要屬於我們！這樣的禮俗有什麼意義呢？
原來，這樣的禮俗動作是在暗示，往後女孩子嫁過來了，如果女方的娘家沒有人傳香火，絕對不可以再向男方的親家要求「抽豬母稅」–即分一、兩個嬰兒過繼給女方娘家延續後嗣。
