道德係咩黎ga??

道德是一種文化泛識，人類群體所互相認同的一種規則。每一個國家、民族和團體都有自已的道德規範，例如東方人和西方人、社會上合法團體和非法團體等，它們所定下的道德標準都各有不同，因此社會上站在不同位置的人所認同的道德標準皆不相同，並沒有根本上的對錯問題。而國家和民族是透過社會上所有人和團體集合和認同而成，他們都是根據共同的道德標準集結而成，而這些彼此互相認同的道德標準線就是法律的前身，所以法律是社會上的最低道德標準，是社會內的人類個體對整個社會的其他人的道德誠諾，故此犯法只可說是違反社會最低道德標準 。相反最高道德標準是比效烏托邦，是現今社上所嚴重缺乏的"愛"。

我想你可參考老子（道德經）一書，因以作者當時的環境，經驗的結晶，正是人的真實思維及行為寫實！

道德是一套規範對他人的義務準則
（不一定是只規範「人」，也可能也規範「動物」，更重要地，規範「上帝」），
其作用在於抑制我們對人類行止的嚴肅問題做出僅出自圖利自己、情緒性的反應。
它關心我們有什麼義務，
而非別人對我們有什麼義務，
不過仍有例外，
像權利意識可能會迫使他人幫助我們實現我們的權利（entitlement）
（例如：快樂、自我滿足、有趣的人生、大展長才的機會、自我實現等等）。
雖然道德是用以抑制我們的衝動，
但那不當然表示它是一種理性。
狗受到鍊子的桎梏就和理性運作沒啥關係。
同樣地，抑制情緒反應的可能是另一種情緒（憐憫壓抑憤怒）而非論證。
怕撞倒路人而作的急轉彎或幫老太太過馬路，
並不是我們實施道德思考的結果。

雖然我認為道德對行為的影響力少於道德學家所篤信的程度，道德作為社會控制系統的真實性無庸置疑。將道德作為探討主題的妥當性也沒有問題，無論探討者是社會學家、人類學家、史家、或其他戮力於定位及解釋特定社會或年代之道德律者；將道德和理性選擇兜在一起的經濟學家或專研賽局理論者（常是同一群人）也可以研究；反對規定道德義務、且對本體論和認識論的道德探索有興趣的哲學家亦同。

規範（normative）論證的重要性也不在話下。是故，當「道德理論」（moral theory）被用作「規範論證」（normative reasoning）的同義字；或當「道德的」（moral）令人印象深刻地被當作「政治的」（political）的同義詞，我唯一的批評就是這樣的用字造成混淆。另一種混淆乃是將「道德的」（moral）和「倫理的」（ethical）劃上等號。後者最好是在嘗試回答「我該如何生活？」時，放在答案的「集合」（set）中。（P.4）而前者則放在「強調對他人義務」這部分答案的這個「子集合」（subset）中。尼采提供倫理建議，但不是道德學者。

我的特定目標是道德理論中的一支，我稱之為「學院派道德理論理論」。學院派道德理論理論是由現今的大學教授所形塑而出的應用倫理學（applied ethics），成員有…Dworkin、Nagel、Rawls、Raz…，這是一份多樣的部分名單，而上述人士都有一個共同點，我就是稱這群人為學院派道德理論理論家。這群人認為，今日在校園社群中被認為嚴密的道德論證，在人們—他們自己、他們的學生、法官、美國人、外國人—的改善道德行為和道德判斷上扮演相當中重要的角色。其中有些人(Dworkin、Raz…)主要是法理學家或政治哲學家（Rawls）的身份。有些人捍衛一整套道德系統—例如：功效主義或康德倫理學；其他人則守護著道德理論的特定應用，例如關於墮胎、安樂死、代理孕母的法律及道德辯論方面。他們全都希望法律跟隨著道德理論的教誨，雖然兩者不總是在接近的距離內。[1]

反之，Baier…等人則是研究道德的哲學家（philosophers of morality），和尼采較為近似，並非、或不主要是道德學者（moralists）。這派學者中有對規範道德理論持懷疑態度。更多人則是對今日大學中施教的規範道德理論持懷疑態度，也因此對學院派道德理論理論持懷疑態度。其他人的研究興趣則是在「道德作為一種現象或一組概念」、而非在說教。一種更複雜的狀態是同一個人可能有時搞學院派道德理論理論、有時持另一種哲學或法律思考方式。Dworkin即為一例，他不但是道德家（詳參下一章），也是法理學研究者。我們可以同時接受他的很多法理學思想—特別是他「排拒以法實證主義描述美國法官判案的模式」及「反對以之作為美國法官判案的準則」這部分—並同時摒棄他的道德理論。



道德亦不是一種宗教的信仰。當然，大部份的宗教鼓勵人們去遵循高的道德標準。可是，如果把道德限制在宗教的範圍裏，那麼道德便只適用於信仰宗教的人。但，事實上，道德卻是同樣的適用在無神論者與有宗教信仰的人身上。宗教可以設立高的道德標準，並提供人們強烈動機去實行。然而，道德並不能被侷限在宗教裏，也不能被認為與宗教等同。

遵守道德規範和遵守法律也是有所不同的。法律通常建立在大部份人們所認同的道德規範上。但是，法律，就像前面所提到個人的感覺，同樣可能偏離了道德。就像南北戰爭前的奴隸制度以及南非現今的種族隔離政策，都是法律違反道德的明顯荒誕例子。

最後，道德和所謂的「社會所能接受的」並不相同。雖然在絕大部份的社會裏，人們所接受的行為標準是符合道德的。但是，符合社會規範的行為仍然可能違反道德。因為，也許整個社會是處於道德淪喪的，就像德國納粹時代就是道德淪喪的社會的例子。

再且，如果符合道德就是做「社會所能接受的事」，那麼當我們去追尋什麼是道德時，我們就必需去追尋什麼是社會所能接受的。好比當我在思索否可以墮胎的問題時，就必需對所處的社會做調查研究，以確信我的想法正是「這個社會所接受的」。但是，沒有人會去做這樣的調查。此外，道德並不能與「社會所接受的」劃上等號，對於一些有爭議的議題社會上常常缺乏共識，有些人認為可以墮胎，有些人則反對。所以，如果遵循道德是做著社會所能接受的行為時，那麼人們都必需在一些爭議性的議題上取得共識。但那共識事實上是不存在的。

那麼，什麼是道德(ethics)呢？道德可以分為兩方面來說，首先，道德指的是對與錯充分證成的標準，它規定著人們應該做的事，也就是所謂的正義。道德告訴人們有不能去做強姦、偷竊、殺人、打人、毀謗、詐欺等行為的義務。道德告訴了人們要誠實、忠誠、有同情心。道德也告訴人們有生存、自由、隱私以及免於受傷害的權利。這些行為都是符合道德的，因為它們並不矛盾且有充份的根據基礎的。

再者，倫理學(ethics)指的是如何去學習、發展個人的道德標準。上面提到的個人的感受、法律、社會的規範等都可能違背倫理道德。所以，必須常常檢視個人的標準以確定個人的標準是合理的。Ethics也意味著，持續不斷的砥礪自身的道德信念及道德行為，並且努力去確保自己及我們所想塑造的制度，能照著合理且堅定不移的標準去做。

道德是一套規範對他人的義務準則
（不一定是只規範「人」，也可能也規範「動物」，更重要地，規範「上帝」），
其作用在於抑制我們對人類行止的嚴肅問題做出僅出自圖利自己、情緒性的反應。
它關心我們有什麼義務，
而非別人對我們有什麼義務，
不過仍有例外，
像權利意識可能會迫使他人幫助我們實現我們的權利（entitlement）
（例如：快樂、自我滿足、有趣的人生、大展長才的機會、自我實現等等）。
雖然道德是用以抑制我們的衝動，
但那不當然表示它是一種理性。
狗受到鍊子的桎梏就和理性運作沒啥關係。
同樣地，抑制情緒反應的可能是另一種情緒（憐憫壓抑憤怒）而非論證。
怕撞倒路人而作的急轉彎或幫老太太過馬路，
並不是我們實施道德思考的結果。

雖然我認為道德對行為的影響力少於道德學家所篤信的程度，道德作為社會控制系統的真實性無庸置疑。將道德作為探討主題的妥當性也沒有問題，無論探討者是社會學家、人類學家、史家、或其他戮力於定位及解釋特定社會或年代之道德律者；將道德和理性選擇兜在一起的經濟學家或專研賽局理論者（常是同一群人）也可以研究；反對規定道德義務、且對本體論和認識論的道德探索有興趣的哲學家亦同。

規範（normative）論證的重要性也不在話下。是故，當「道德理論」（moral theory）被用作「規範論證」（normative reasoning）的同義字；或當「道德的」（moral）令人印象深刻地被當作「政治的」（political）的同義詞，我唯一的批評就是這樣的用字造成混淆。另一種混淆乃是將「道德的」（moral）和「倫理的」（ethical）劃上等號。後者最好是在嘗試回答「我該如何生活？」時，放在答案的「集合」（set）中。（P.4）而前者則放在「強調對他人義務」這部分答案的這個「子集合」（subset）中。尼采提供倫理建議，但不是道德學者。

我的特定目標是道德理論中的一支，我稱之為「學院派道德理論理論」。學院派道德理論理論是由現今的大學教授所形塑而出的應用倫理學（applied ethics），成員有…Dworkin、Nagel、Rawls、Raz…，這是一份多樣的部分名單，而上述人士都有一個共同點，我就是稱這群人為學院派道德理論理論家。這群人認為，今日在校園社群中被認為嚴密的道德論證，在人們—他們自己、他們的學生、法官、美國人、外國人—的改善道德行為和道德判斷上扮演相當中重要的角色。其中有些人(Dworkin、Raz…)主要是法理學家或政治哲學家（Rawls）的身份。有些人捍衛一整套道德系統—例如：功效主義或康德倫理學；其他人則守護著道德理論的特定應用，例如關於墮胎、安樂死、代理孕母的法律及道德辯論方面。他們全都希望法律跟隨著道德理論的教誨，雖然兩者不總是在接近的距離內。[1]

反之，Baier…等人則是研究道德的哲學家（philosophers of morality），和尼采較為近似，並非、或不主要是道德學者（moralists）。這派學者中有對規範道德理論持懷疑態度。更多人則是對今日大學中施教的規範道德理論持懷疑態度，也因此對學院派道德理論理論持懷疑態度。其他人的研究興趣則是在「道德作為一種現象或一組概念」、而非在說教。一種更複雜的狀態是同一個人可能有時搞學院派道德理論理論、有時持另一種哲學或法律思考方式。Dworkin即為一例，他不但是道德家（詳參下一章），也是法理學研究者。我們可以同時接受他的很多法理學思想—特別是他「排拒以法實證主義描述美國法官判案的模式」及「反對以之作為美國法官判案的準則」這部分—並同時摒棄他的道德理論。



道德亦不是一種宗教的信仰。當然，大部份的宗教鼓勵人們去遵循高的道德標準。可是，如果把道德限制在宗教的範圍裏，那麼道德便只適用於信仰宗教的人。但，事實上，道德卻是同樣的適用在無神論者與有宗教信仰的人身上。宗教可以設立高的道德標準，並提供人們強烈動機去實行。然而，道德並不能被侷限在宗教裏，也不能被認為與宗教等同。

遵守道德規範和遵守法律也是有所不同的。法律通常建立在大部份人們所認同的道德規範上。但是，法律，就像前面所提到個人的感覺，同樣可能偏離了道德。就像南北戰爭前的奴隸制度以及南非現今的種族隔離政策，都是法律違反道德的明顯荒誕例子。

最後，道德和所謂的「社會所能接受的」並不相同。雖然在絕大部份的社會裏，人們所接受的行為標準是符合道德的。但是，符合社會規範的行為仍然可能違反道德。因為，也許整個社會是處於道德淪喪的，就像德國納粹時代就是道德淪喪的社會的例子。

再且，如果符合道德就是做「社會所能接受的事」，那麼當我們去追尋什麼是道德時，我們就必需去追尋什麼是社會所能接受的。好比當我在思索否可以墮胎的問題時，就必需對所處的社會做調查研究，以確信我的想法正是「這個社會所接受的」。但是，沒有人會去做這樣的調查。此外，道德並不能與「社會所接受的」劃上等號，對於一些有爭議的議題社會上常常缺乏共識，有些人認為可以墮胎，有些人則反對。所以，如果遵循道德是做著社會所能接受的行為時，那麼人們都必需在一些爭議性的議題上取得共識。但那共識事實上是不存在的。

那麼，什麼是道德(ethics)呢？道德可以分為兩方面來說，首先，道德指的是對與錯充分證成的標準，它規定著人們應該做的事，也就是所謂的正義。道德告訴人們有不能去做強姦、偷竊、殺人、打人、毀謗、詐欺等行為的義務。道德告訴了人們要誠實、忠誠、有同情心。道德也告訴人們有生存、自由、隱私以及免於受傷害的權利。這些行為都是符合道德的，因為它們並不矛盾且有充份的根據基礎的。

再者，倫理學(ethics)指的是如何去學習、發展個人的道德標準。上面提到的個人的感受、法律、社會的規範等都可能違背倫理道德。所以，必須常常檢視個人的標準以確定個人的標準是合理的。Ethics也意味著，持續不斷的砥礪自身的道德信念及道德行為，並且努力去確保自己及我們所想塑造的制度，能照著合理且堅定不移的標準去做。