什麼是道德?

道德是一套規範對他人的義務準則
（不一定是只規範「人」，也可能也規範「動物」，更重要地，規範「上帝」），
其作用在於抑制我們對人類行止的嚴肅問題做出僅出自圖利自己、情緒性的反應。
它關心我們有什麼義務，
而非別人對我們有什麼義務，
不過仍有例外，
像權利意識可能會迫使他人幫助我們實現我們的權利（entitlement）
（例如：快樂、自我滿足、有趣的人生、大展長才的機會、自我實現等等）。
雖然道德是用以抑制我們的衝動，
但那不當然表示它是一種理性。
狗受到鍊子的桎梏就和理性運作沒啥關係。
同樣地，抑制情緒反應的可能是另一種情緒（憐憫壓抑憤怒）而非論證。
怕撞倒路人而作的急轉彎或幫老太太過馬路，
並不是我們實施道德思考的結果。

雖然我認為道德對行為的影響力少於道德學家所篤信的程度，道德作為社會控制系統的真實性無庸置疑。將道德作為探討主題的妥當性也沒有問題，無論探討者是社會學家、人類學家、史家、或其他戮力於定位及解釋特定社會或年代之道德律者；將道德和理性選擇兜在一起的經濟學家或專研賽局理論者（常是同一群人）也可以研究；反對規定道德義務、且對本體論和認識論的道德探索有興趣的哲學家亦同。

規範（normative）論證的重要性也不在話下。是故，當「道德理論」（moral theory）被用作「規範論證」（normative reasoning）的同義字；或當「道德的」（moral）令人印象深刻地被當作「政治的」（political）的同義詞，我唯一的批評就是這樣的用字造成混淆。另一種混淆乃是將「道德的」（moral）和「倫理的」（ethical）劃上等號。後者最好是在嘗試回答「我該如何生活？」時，放在答案的「集合」（set）中。（P.4）而前者則放在「強調對他人義務」這部分答案的這個「子集合」（subset）中。尼采提供倫理建議，但不是道德學者。

我的特定目標是道德理論中的一支，我稱之為「學院派道德理論理論」。學院派道德理論理論是由現今的大學教授所形塑而出的應用倫理學（applied ethics），成員有…Dworkin、Nagel、Rawls、Raz…，這是一份多樣的部分名單，而上述人士都有一個共同點，我就是稱這群人為學院派道德理論理論家。這群人認為，今日在校園社群中被認為嚴密的道德論證，在人們—他們自己、他們的學生、法官、美國人、外國人—的改善道德行為和道德判斷上扮演相當中重要的角色。其中有些人(Dworkin、Raz…)主要是法理學家或政治哲學家（Rawls）的身份。有些人捍衛一整套道德系統—例如：功效主義或康德倫理學；其他人則守護著道德理論的特定應用，例如關於墮胎、安樂死、代理孕母的法律及道德辯論方面。他們全都希望法律跟隨著道德理論的教誨，雖然兩者不總是在接近的距離內。[1]

反之，Baier…等人則是研究道德的哲學家（philosophers of morality），和尼采較為近似，並非、或不主要是道德學者（moralists）。這派學者中有對規範道德理論持懷疑態度。更多人則是對今日大學中施教的規範道德理論持懷疑態度，也因此對學院派道德理論理論持懷疑態度。其他人的研究興趣則是在「道德作為一種現象或一組概念」、而非在說教。一種更複雜的狀態是同一個人可能有時搞學院派道德理論理論、有時持另一種哲學或法律思考方式。Dworkin即為一例，他不但是道德家（詳參下一章），也是法理學研究者。我們可以同時接受他的很多法理學思想—特別是他「排拒以法實證主義描述美國法官判案的模式」及「反對以之作為美國法官判案的準則」這部分—並同時摒棄他的道德理論。